猶大\\簡狄和商朝(三)

在此我想到另外一個問題，夏朝時期有許多“有”族，起碼應該有九個。《詩·商頌·玄鳥》：“奄有九有”。“九有”意思為“幾域”。這里與中國的“九文化”就開始有了聯系。我們少數民族中有“九兄弟”的傳說，還有“九個太陽”的傳說，一直到后來與王權直接相連的“九五之尊”。但我確實沒有找到中東與“九”相符的后代數目。這真是讓我迷惑的一個問題。

3600年前的商湯老婆就是“有辛氏”，她又是哪個家族呢?是夏商和親的見證嗎?我沒有答案。

我們知道，猶大的兩個兒子，早在迦南地遷徙到埃及之前就“死了”。會不會是他們倆帶了另外幾個家族的共9個同宗兄弟來到了中國成為中國的“九有”?由于以他們為主，所以全部都從了“猶大”的姓氏，以至于所有這群人都以“有”(通“猶”)命名自己的家族?其實周人之祖后稷之母姜就是炎帝之后的“有邰氏”!此“有邰”與“猶大”是什么關系?

查《辭海》，“九”與算術的聯系也異常緊密。這讓人欣喜，因為尺規正是用來計算的工具。“九九乘法口訣”據說起源很早，春秋時期視之為“薄能”，據此推測乘法口訣起源于商朝當不為過。而數學本身在古代就被稱為“九九”，“算計”本身也是“九九”，比如“打小九九”。還有，“量九土之所人，而治理其賦稅”。“九土”表示山水。“九山”，有解釋為“九州大山”。還有“天子居處有九門”。“九天”指“皇室”。“九五之尊”則來自《易經》“九五，飛龍在天”，指帝位。“九龍”則不僅四川省內有古縣名，并且它恰處雅礱江上的事實也讓人驚訝。不知道香港的“九龍半島”是古名還是今名。“九丘”《尚書序》：“九州之志，謂之九丘。丘，聚也……”。“九臺”，市名。“九譯”，漢代之前謂不同民族或外國的語言經過的輾轉翻譯。“九譯”存在的事實本身就讓人浮想聯翩，按照中國的正統歷史觀，漢代之前根本與外國沒有什么聯系，為什么會發生“九譯”呢?這個矛盾使正統歷史觀露出了馬腳。“九宵”等與土地密切聯系的詞匯使我強烈意識到，所有這些原本來自于巍峨高大的金字塔，而“九”實際上通“丘”更是顯示了與墳丘的聯系，也就是“九”與金字塔建設的聯系，它指出了金字塔所連帶的數學關系。商代是一個數學、建筑、地理大發展的年代，因為他們有了尺規，而同期的埃及正是金字塔技術成熟的時期。

再回到“圭”。中國《史記·伍子胥列傳》載：楚國為了捉拿逃奔吳國的伍子胥，曾懸賞“得伍子胥者賜粟五萬石，爵執圭”。看來手中拿圭是個極高的政治待遇。

但玉圭為什么是這樣一頭尖另外一頭方的特殊形狀呢?長久凝望玉圭那上尖下方的形狀，我豁然開朗。

為什么中國沒有埃及那直刺青天的大方尖碑?首先因為人力和技術有限，古代中國遠沒有埃及發達。古代統治者往往以制造一些普通人制作不了的東西作為神示，以證明其為“天之子”，比如金字塔、神像和方尖碑等。在中國同樣有類似的心理存在。

王杖在中國失去作用的原因恐怕就在這里。埃及法老有金字塔，所以埃及王拿一根小棍就代替、象征了。

但是普通人僅用杖根本不能說明自己的權威，誰都可以造一根小棍來指揮天下。沒有人力物力制造金字塔和方尖碑的古代中國統治者怎么辦呢?中國人以笨重的鼎來代替這一切。傳說中國最早鑄鼎者是禹，目的是從多方面辨“神、奸”。其中一個意思不外是：我能造出這么大的鼎來，你能嗎?所以我才是上天挑選的唯一人才，我才是“受天命”的人。這是為什么在中國笨重的“鼎”逐步成為王權象征的由來和真正的原因。中國最大的商鼎司母戊竟然達到800多千克，不說工藝，僅只是采礦與冶煉技術也非一般人所能達到。

禹之造鼎，實際上開辟了一個新時代，他帶來了中東成熟的青銅工藝。之前的中國文化代表應該是陶和玉器。造鼎既是一種新技術示威，也是一種科技壟斷。金字塔、方尖碑的建設也是同樣的道理。

中東巨大的方尖碑既是技術的代表也是王權的象征，所以從那里過來的人不會忘記方尖碑的特殊意義，到了中國便簡化為玉圭!兩者形狀一模一樣，功能幾乎一模一樣，區別只在大小。

拉爾夫這樣解釋一塊大約公元前1450年的埃及方尖碑的意義：“作為太陽的象征符號，方尖碑大都成對地豎立在神廟的入口處。方尖碑還有一個重要的作用就是作為日晷的指針使用。”這個解釋再一次把中國境內的玉圭與猶大家族的“ruler”族徽以及《伏羲女媧圖》聯系起來。

對于全球王室用杖，只有中國人用鼎的傳統，我還有另外一個猜想：中國地區承認自己從屬于中東的母國，所以從來沒有為王的非分要求。古代等級森嚴，對于王權人們從來不敢有所僭越。鼎本為沒有政治含義的食用器皿，用來烹煮肉等，后來演變為具有象征意義的禮器，比如社會政治結構最上端的人們可以使用九鼎八簋，次一個等級的用量逐漸降低，一直到只可以用一鼎，平民百姓則一個都不可以使用。那么作為這個等級序列的最頂端，同樣有他們的雷池：王杖是絕對不能使用的，因為中國的“王室”從中東的角度講不過是“諸侯”而已。這就是在中國見不到王杖的原因，鼎反而成為王權象征。長期以來人們把中國的鼎作為王權象征看待，是個錯覺，將其作為省長或總督的象征才可能比較接近事實吧。

我還隱約感覺到，

《圣經》與中國歷史一樣避諱提及“外面”的事情，喜歡以“我”為中心，甚至外面的世界對于他們來講并不存在，周邊皆為不屑之“狄夷”。在古老顯赫的中東家族那里，年輕的中國顯然是他們眼中標準的“狄夷”。

但《圣經》作者會不會出于什么善意的動機對受到驅逐或自愿離開中東的家族全部故意隱而不談呢?對于這個問題我曾經試圖從常理進行推理，但都不太確定，最后在一本書中偶然地得到了一個答案，并且出處來自一本談中東歷史文化的讀物，這使我欣喜不已。

“在古代(中東)社會，把某個成員驅逐出社區就是最重的處罰了，它相當于今天判處死刑。因此上帝把亞當和夏娃驅逐出樂園，也就標志著他們在樂園的公民權被取消了，死亡了。他們從此之后就要和上帝創造的那個充滿危險的世界搏斗，這和判處死刑實際上是一碼事。正因為如此，在古代農業民族中，都有安土重遷的情結。”

傳統中國人是“安土重遷”的代表，僅從這一點也可以看出中國與中東之間的又一文化聯系。中國人死守家園也不愿意搬遷的心理從這兒也算是找到了根源，因為沒有人喜歡被判死刑。遠走他鄉不僅標志著自己生命的消亡，也標志著在家譜上永久的消失，所以它更是一種恥辱。時間久遠之后我們忘記了“安土重遷”的緣由，但卻機械地保留了該傳統，中國人即便是死也要“落葉歸根”的心理是這一古老傳統的另外一種形式的延伸。被驅逐的恐懼深深地留在中國人的記憶中。

但有人會以此來反駁我的“全球文明同源論”：既然中國繼承了安土重遷的傳統，一般意義上的西方人也應該如此，但為什么今天的西方人就和東方人有不同觀念呢?

文化或者文明會發生變革，并且有些變革是根本性的。如今天的西方人就接受了如此的變革：

大家公認西方人的文明源頭是希臘文明與基督文明，他們早在3000年前就逐步拋棄了中東的傳統，改信“兩希”(希臘哲學、希伯來宗教)。也就是說，盡管西方人的種族同樣從中東出發，但是他們接受了另外一種全新的文化體系，故而他們得到了一次脫胎換骨的機會，而中華民族沒能徹底改革。中國人一直保留了較為原始的文化特征，包括安土重遷的文化。中國的古老不僅體現為歷史之長，更體現為革新不夠的“落后”與“保守”。當然我不認為與種族和民族性有關。我認為歷史是“偶然的”。總體而言，西方文化以藝術與宗教為指南，中華文明以“宗法道德”和“世俗王權”為主線，兩者之間經過2000多年的分別發展，高下分別已見。前者以真理為圭臬，后者以權威為準，利弊顯見。找到這個文化根源，文化革新的急迫性也擺在了全體中國人面前，振興中國必以文化改革為先。

中華民族在今天所經歷的改革開放很可能是中華民族面臨的一次最為徹底的文化革新。刨除傳統是復雜的社會工程，其后果也難以預料，利弊同在，收獲不同，但無論如何繼續改革開放勢在必行；我本人對于中華民族起源的全新探查假如沒有一個開放的文化環境與心態就無法繼續下去。從這個角度來說，中國人或許正在從保守的傳統中逐漸走出來。

《圣經》的作者一再避諱記述外面的事情，可能還有一個簡單的原因：因為他們沒有完備的地理概念，他們對于后代遠去的地方只能一而再再而三地起用他們知道的熟悉名字替代(比如“西珥山”、“以東地”等)，但是卻告訴了我們大致的方位，至于名字當時還是一片空白或者重復故鄉的名稱。(待續)