移植\\解構與抽空:新生代農(nóng)民工對中國傳統(tǒng)文化的實踐邏輯

內(nèi)容提要：文章以新生代農(nóng)民工為對象，對我國傳統(tǒng)文化的傳承進行研究。新生代農(nóng)民工移植著傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文化，通過小共同體構建和集體記憶，他們?nèi)谌肓顺鞘械慕?jīng)濟生活結構；同時，隨著城市現(xiàn)代性要素的不斷侵吞，鄉(xiāng)土文化力量則在悄然退縮，借助動搖民間信仰和弱化鄉(xiāng)土社群關系，新生代農(nóng)民工正在悄然解構鄉(xiāng)土文化。由于中國傳統(tǒng)文化的傳遞與延續(xù)主要發(fā)生在農(nóng)村社會，新生代農(nóng)民工恰是中國傳統(tǒng)文化傳承的主力，而新生代農(nóng)民工對于鄉(xiāng)土文化選擇的邏輯，使得中國傳統(tǒng)文化正悄無聲息地被抽空了。

關鍵詞：鄉(xiāng)土文化 新生代農(nóng)民工 實踐邏輯

[中圖分類號]C913

[文獻標識碼]A

[文章編號]0447－662X(2010)03－0171－06

由于內(nèi)外在條件及制度體系等的差異，“遲發(fā)展效果”國家的現(xiàn)代化過程顯然會不同于西方早發(fā)展國家的現(xiàn)代化過程。就文化層面而言，對于那些早發(fā)內(nèi)生型的現(xiàn)代化國家而言，由于其現(xiàn)代性根源于社會的內(nèi)部，是一點一點的累積而來的，現(xiàn)代性生成過程同時也是傳統(tǒng)剝離的過程，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交替比較順利。而我國是晚發(fā)外生型的國家，各種現(xiàn)代性因素并非根植于我國的社會內(nèi)部，而是采借于外部，各種傳統(tǒng)因素并不隨著現(xiàn)代性的生長而自動退出歷史舞臺，而是不斷地與各種現(xiàn)代性因素爭奪著市場，在國家的現(xiàn)代化和社會的轉(zhuǎn)型過程中，不可避免地會出現(xiàn)傳統(tǒng)的復植甚至強化的現(xiàn)象。中國的現(xiàn)代化進程由于“遲發(fā)展效果”，使得城市社會與鄉(xiāng)村社會在接觸與交往過程中，現(xiàn)代與傳統(tǒng)交融跡象也十分鮮明。某種程度而言，農(nóng)村社會現(xiàn)代性獲取是一種外生式的，是改革開放以后通過流動人口不斷地移入城市而逐步獲得的，這在新生代農(nóng)民工為載體的身上體現(xiàn)得更加明顯，現(xiàn)代與傳統(tǒng)在他們身上處于一種交織狀態(tài)。他們一方面與傳統(tǒng)割舍不斷，生活系統(tǒng)和內(nèi)生情感部分與傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村有著或顯或隱的聯(lián)系，另一方面，不斷地將自己“現(xiàn)代化”。并且，這種現(xiàn)代性的獲取是群體行為，這種行為觸發(fā)了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的主神經(jīng)。在社會變遷過程中，一個發(fā)生了變化，另一個也要隨之變化。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的悖論中，新生代農(nóng)民工移植(Transplant)著傳統(tǒng)，同時也對傳統(tǒng)文化認同發(fā)生動搖。

本文以新生代農(nóng)民工作為研究主體，對我國鄉(xiāng)土文化的傳承進行研究。新生代農(nóng)民工作為一個多視角和有爭議性的概念，不同維度的假設會有不同樣本群體的出現(xiàn)。王春光從群體社會屬性維度甄別了新生代農(nóng)民工與第一代農(nóng)民工的差異，主要表現(xiàn)在年代與年齡、婚姻、受教育、務農(nóng)經(jīng)歷和外出動機等五個方面。本文所探討的新生代農(nóng)民工，更多的是考察他們在時空境域和社會屬性以及文化屬性方面與第一代農(nóng)民工的差異，就時間上而言，他們在步入城市之前基本生活在農(nóng)村，就空間而言，在其青春期又步入了城市，其社會屬性的身份仍是農(nóng)民，但基本沒有務農(nóng)經(jīng)歷，與土地有著模糊的鄉(xiāng)土情感，并且對農(nóng)村的記憶在逐漸淡化，這也就決定其文化屬性。即模糊“鄉(xiāng)”與“土”的文化。

新生代農(nóng)民工文化適應的支持系統(tǒng)

從新生代農(nóng)民工的生活軌跡著眼，這種支持系統(tǒng)主要來源于三個方面：其一，鄉(xiāng)土的記憶；其二，流動群體基于日常交往而建構的生活方式；其三，城市文化的吸引。

他們曾經(jīng)耳濡目染過鄉(xiāng)村的點點滴滴，鄉(xiāng)村的地理空間和生活形態(tài)在他們的履歷中留下了印跡，通過不斷地追憶鄉(xiāng)村，幫助他們獲得了生存于城市的先前動力，這便是一種社區(qū)記憶。社區(qū)記憶即村莊過去的傳統(tǒng)對當前農(nóng)村社會的影響程度和影響途徑，“現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會的最大不同可能就是日漸失去歷史，失去過去”。嚴格來說中國沒有社區(qū)，只有地理意義上的社區(qū)，只有諸如醫(yī)院、郵局、理發(fā)店等有形意義上的社區(qū)，而不存在抽象意義上的社區(qū)，即居民間良性的社會關系網(wǎng)絡以及一種自治精神。我們這里所提的社區(qū)帶有一種精神社區(qū)意涵，農(nóng)村社區(qū)成為一種象征，正如臺灣學者李歐梵所說，“鄉(xiāng)下對我是個象征世界，你也可以說鄉(xiāng)土中國是我潛意識里一個象征的世界。”鄉(xiāng)村儼然成了一種寄托鄉(xiāng)思的場域，無須以學理上的社區(qū)來框定它。在城市社會中，新生代群體日漸失去歷史與過去的同時，卻總是極力地找尋一種支撐力，鄉(xiāng)土記憶成為鄉(xiāng)土文化支撐的典型方式。與此同時，隨著時間的推移，他們職業(yè)上的穩(wěn)定使得他們交往空間不斷拓展，思鄉(xiāng)情緒逐漸淡化，這種淡化，不僅僅是對物理空間——“家”——思念減弱，更是對鄉(xiāng)村社會文化空間的掙脫，鄉(xiāng)村記憶與思念情懷逐步地喪失。

隨著他們對于城市文化系統(tǒng)各種元素的熟諳、適應甚至內(nèi)化，他們對于鄉(xiāng)村的文化習俗不再表現(xiàn)出一種遵從與景仰，而更多表現(xiàn)出一種疑惑，這種疑惑對于鄉(xiāng)土社會來說是一種挑戰(zhàn)和解構。當然，對于他們而言，他們之所以與鄉(xiāng)土文化有一種似粘非粘的狀態(tài)，更多的出自于他們已經(jīng)獲得一種文化的生存空間。其中，他們已經(jīng)獲得了一種文化支撐與新的文化認知，他們不僅通過它來進一步地適應城市，而且，還可以形成一種群體意識，通過群體間的交往、生活方式的內(nèi)化，從而形成真正支撐他們城市文化適應的主軸。

新生代農(nóng)民工步入城市后，經(jīng)歷了文化四維層面的適應，即城市公共規(guī)則、日常儀式、價值取向和生活方式。新生代農(nóng)民工在面對城市公共規(guī)則時必須面對公共規(guī)則所涵括的諸多方面，其中包括日常生活規(guī)則、制度性規(guī)則和規(guī)范性規(guī)則等；由神圣儀式轉(zhuǎn)化而來的日常儀式，是新生代農(nóng)民工日常生活必須經(jīng)歷的，日常工作儀式、日常消費儀式、日常休閑儀式和日常情感儀式構成他們?nèi)粘x式的主體部分，扮演著不可替代的功能；新生代農(nóng)民工的價值觀念則涵括了市場觀念、性觀念、生育觀念和知識觀，知識觀在某種程度上型塑著其他幾種價值觀念；新生代群體的生活方式涵蓋了居住生活方式、消費生活方式和閑暇生活方式。通過與城市文化的接觸，新生代農(nóng)民工逐步領會城市文化的特質(zhì)即理性、規(guī)范和非人情。

小共同體構建與集體記憶：鄉(xiāng)土文化的移植

(一)家觀念的營造與小共同體的構建

初出想家對于跨域移民來說是一種正常的情感問題，人不可能只生活在地理場域中而跳脫社會文化場域，不在場的他們對于鄉(xiāng)土的思念成為踏入城市伊始的常量。初次離家后，他們處于進退兩難的境地，想象中的家只是虛擬的，是他們基于個人記憶而形構的家，其中已經(jīng)將家的物理性空間和物質(zhì)性質(zhì)素排除在外，而取其整體性和抽象性概念，意即，家只是作為一種想象的存在。情感正常維系在很多時候會被外界因素所中斷，在托馬斯筆下的波蘭移民可以通過信件的方式來盡量維系這種突出其來的中斷。農(nóng)民的信件是《身處歐美的波蘭農(nóng)民》一書的核心部分，這些信件既表明了資本主義發(fā)展導致家庭解體，也展示了在移民過程中家庭重建的背景。而現(xiàn)如今，由于自上而下的制度與政策的解禁引發(fā)的自鄉(xiāng)村向城市的流動，造就了諸多解體的家庭，他們的聯(lián)結通過更為現(xiàn)代的通訊方式來完成。電話溝通成為他們與家鄉(xiāng)親人情感溝通的日常儀式，家的觀念不斷地營造，而基于想象的營造，又使得實體性的家與他們拉開了距離。與此同時，在日常生活中，他們?yōu)榱丝朔鞣N經(jīng)濟障礙，尤其是排解內(nèi)心的煩悶和各種焦躁的文化沖突，他們更多地藉助親緣與地緣網(wǎng)絡來維系情感的真空。

無論是第一代農(nóng)民工，還是新生代農(nóng)民工，他們之所以能在城市中生存下來，并不是因為其經(jīng)濟生活多么豐裕，而是因為其復制了傳統(tǒng)的社會關系網(wǎng)，關系生活決定了其經(jīng)濟生活能否成行。當然，有所不同的是，新生代農(nóng)民工在他們移入城市之初，基本復制了一種親緣與“小地緣圈”的情感支持方式，但很快便跳脫出這兩種方式的掣肘，以“大地緣圈”取代了它們。同時，他們會通過春節(jié)期間返鄉(xiāng)聚會加強地緣聯(lián)系。初見端倪的便是，他們在返鄉(xiāng)聚會中是非常有選擇性的，他們并不深度參與村人內(nèi)部的集體性娛樂休閑活動如打牌、親戚聚會、集體閑聊等等，這些活動對于筑固村莊內(nèi)部以及村莊之間的情感關系意義重大，而新生代群體則游移于這種內(nèi)部性交往空間，建構流動群體交往空間。這樣，在整體劃一的村莊交往空間里，重新進行了劃分與整合，突生出了另一類獨特的交往空間即流動交往空間，這一空間并非如村莊交往空間那樣是一種常量，而是特定時候的一種樣態(tài)，一般只發(fā)生在特定時間(如春節(jié)等)。當然，交往空間的隔離一方面使得外出農(nóng)民工間相互交往密切，另一方面，這種隔離作為一種象征，意味著新生代群體與傳統(tǒng)整合的村莊逐步拉開心理、文化和社會距離。

(二)集體記憶與流動共同體的構建

集體記憶體現(xiàn)為特定時代對所有社會成員心理的塑造，后續(xù)時代的歷史文本、圖像資料以及群體對話在一定程度上再現(xiàn)了過往時代的生活場景，使個體與個體之間、群體與群體之間的認知與體驗勾連起來。新生代群體由于種種限制，一般會通過群體對話的方式，通過認同性集體記憶和表象性集體記憶，模糊的鄉(xiāng)土情感被再次建構和激發(fā)起來，共同構建了基于流動的情感共同體。

認同性集體記憶是指通過有共同生活背景的群體，一起共構昔日生活在場樣態(tài)，形成對指向性明確事物的認同。這種記憶在民眾生活的微觀歷史與宏觀歷史過程之間建立聯(lián)系，貫通個體記憶與社會記憶、底層表述與宏大敘事之間的關系。通過共同回憶同一事物的諸多細節(jié)，讓他們在生活中拾起了記憶較為深刻的鄉(xiāng)村生活，這些細節(jié)是他們共同的經(jīng)歷和記憶，通過彼此提醒和暗示，模糊的細節(jié)逐漸清晰，這種由模糊轉(zhuǎn)向清晰的過程，實則展示他們曾經(jīng)在農(nóng)村生活的截面圖，圖中的人物與場景逐漸顯現(xiàn)出來，鄉(xiāng)土的生活形態(tài)得到了復原，積聚于內(nèi)心的共同情感產(chǎn)生共鳴。內(nèi)群體通過指向性明確和聚焦性強的集體記憶，一方面把他們自己帶回了鄉(xiāng)村生活的場，緩解了積蓄許久的共同情感，另一方面通過這種認同性回憶，加強了在城市生活中彼此的情感粘連。

表象性集體記憶指無共同生活背景的個體共同生活，通過對共知事物的描述達到對生活的回憶。這種記憶的困難在于生活背景的差異。集體記憶的框架把我們最私密的記憶都給彼此限定并約束住了。這個群體不必熟悉這些記憶。我們只有從外部，也就是說，把我們置于他人的位置，才能對這些記憶進行思考。為了恢復這些記憶，我們必須沿著他人假如處于我們的位置也會沿循的相同道路前進。因為先前社會環(huán)境的迥異，為他們的集體記憶設置了障礙，而通過角色置換則使得雙方有進一步交往和了解的需要，主體間性是自覺意識必經(jīng)環(huán)節(jié)，主體間性的累積會使這種記憶逐步過度到認同性集體記憶，這樣，有利于緩解對家鄉(xiāng)的思念和獲得一種適應的支撐。

民間信仰的動搖與社群意識的

弱化：解構鄉(xiāng)土文化

在歷史(或者首先在神話)的記憶中，我們通過時間距離的溝壑認識了過去，而且也許我們甚至知道這個距離的確切長度。過去的是唯一的且不可重復的。然而，傳統(tǒng)沒有距離，相反現(xiàn)實地伸延到現(xiàn)在。由此，它永遠創(chuàng)新般地重復。②在時間的縱軸上，傳統(tǒng)無法以量化指標予以度量，通過不斷地移植傳統(tǒng)和創(chuàng)新傳統(tǒng)，新生代農(nóng)民工獲得了一種文化支撐力，使其繼續(xù)在城市與鄉(xiāng)村空間中穿梭。

(一)民間信仰的動搖

民間信仰是指民眾日常風俗習慣下的宗教傳統(tǒng)，是集體生活傳承而成的宗教規(guī)范與社會活動，是漢民族最為深層的文化結構，在大傳統(tǒng)價值意識的傳播下被壓擠到民間的邊陲地帶，成為儒釋道三教的化外之民。對民間信仰的懷疑，不僅表現(xiàn)在言語上，而且，還體現(xiàn)在實踐層面上，他們以不參與的方式表達認同的動搖。

有關倫理方面的習規(guī)，是民間風俗中最深層的部分，祭祖則首當其沖。在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，祭祖更是成為活著的人與死去的祖先間情感交流的神圣儀式。尤其是在新春佳節(jié)，人們的家族感最強烈，因為活著的人覺得祖先實際上是和他們在一起的。活著的人們總是相信，祖先的神靈，不管是在祖宗墓地還是在天國，始終和他們在一起，并關注著他們的一舉一動。而新生代農(nóng)民工對祭祖及風水行為等民間活動心存疑惑，現(xiàn)在不僅不參與，而且還發(fā)生了認同的動搖。從淺層次上看，這與風水理論本身的無根性極為相關。風水是人們在興土動工，比如建宅、架橋、修墳時對地理環(huán)境的一種特殊選擇方式與認識系統(tǒng)。它(指風水)用一種具有迷信色彩的理論來認識環(huán)境與人的關系，把人的未來命運、子孫后代的禍福不恰當?shù)嘏c環(huán)境聯(lián)系起來，在操作上，采用的也是帶神秘化的手段。風水一貫被視作中國民間迷信的突出表現(xiàn)，但是，風水卻是根植于中國傳統(tǒng)文化，甚至在改革開放后的中國農(nóng)村有勃興之勢。值得重視的是，由于風水注重人與自然的有機聯(lián)系及交互感應，因而注重人與自然種種關系的整體把握，即整體思維，雖然住往有失粗略，卻不乏天才直覺。但是，憑借人們的自我會意，風水所依賴的正是天人感應，然而，出于理性認知，新生代農(nóng)民工較為真切地認識到了風水的非科學性，他們通過空間和參與的“雙不在場”成功實現(xiàn)跳脫，長期不受儀式的熏陶使得他們對鄉(xiāng)土社會民間信仰發(fā)生動搖。

(二)鄉(xiāng)土意識與情感的漸行漸遠

如今，懷舊、鄉(xiāng)愁，仍然是人們普遍的情懷，然而。“舊”和“鄉(xiāng)“已是漸行漸遠，人們對自己的歷史和鄉(xiāng)土所知越來越少。的確，“舊”與“鄉(xiāng)”的概念在新生代農(nóng)民工思想中已經(jīng)發(fā)生了變化，這種變化主要通過淡化兩種文化取向來完成，其一便是與家鄉(xiāng)群體關系的隔離，其二則是與家鄉(xiāng)人情關系的疏遠。這兩種關系的改變，使得曾經(jīng)并且會繼續(xù)支撐他們在城市生活中的鄉(xiāng)土文化動力逐漸減弱，他們之間是一種逆向性關系，即兩種關系與鄉(xiāng)土文化距離逐步拉大，支撐他們生活于城市的鄉(xiāng)土文化力量逐步減弱。通過解構鄉(xiāng)土社群關系和逃避人情消費，根植于鄉(xiāng)村社會的支撐情感正被消解。

鄉(xiāng)土社群關系的解構，首先受到?jīng)_擊的便是至親之人即父母。他們親情認知變得較為功利，這種功利化折射的是一種冷漠，首當其沖的表現(xiàn)在對于最基本感激之情的遺忘，他們很多以一種淡然的態(tài)度對待生養(yǎng)他的父母。這種淡然表現(xiàn)在：其一，孝順父母的意識淡漠；其二，不愿意用金錢支持父母。單靠種田地，留守父母是無法過活的，就連最基本的日常開銷都無法解決，更別說老年人病災等重大困難，而一旦遇到這樣的困難，他們則更多地置身事外。正如齊美爾所言，它(感激之情)屬于那些仿佛是微觀的然而是無限堅韌的連線，這些連線把社會的一個要素與另一個要素連接在一起，并且因此最終把所有的要素相互連接為一種形式牢固的整體生活。齊美爾將這種不可能通過具體的奉獻加以擺脫的心情作為整固某一群體的紐帶。某種程度上而言，他們已經(jīng)逐漸將自己排除出先前自己融入過的群體了，而這種意識的進一步增強，表現(xiàn)在對原先鄉(xiāng)土關系的松動。其次，他們雖然有鄉(xiāng)情支撐的需要，但又通過種種行為隔離社會空間。一方面，不與固守村莊的人共同參與休閑活動，并且以一種夸張方式(大額的賭博)展示他們的闊綽；另一方面，村人不僅不能以行動參與，更不能有語言的評議，這讓很多村人匪夷所思。在某種程度上，他們借助的只是鄉(xiāng)村的這個場所，而并未真正實現(xiàn)與村人交流與溝通，一是因為他們回來的時間很短，二是因為他們并沒有一種主動與村人接觸的意識，兩個方面都使得他們與村人的關系漸行疏遠。新生代農(nóng)民工通過回鄉(xiāng)后主要的娛樂方式把群體界線劃分得非常鮮明，鄉(xiāng)土社會內(nèi)部的二元社會空間清晰可辨。

其次，入贅與遠嫁對群體關系的解構。在高永平的研究中，招婿婚姻之所以被村民普遍接受，無疑受到了現(xiàn)代因素的影響，但這一因素仍是在傳統(tǒng)文化的框架中被接受的。“假子”是女方在傳統(tǒng)禮俗中的位置和身份。這一身份可以很好地解釋她們在鄉(xiāng)村社區(qū)中所獲得的待遇，也能解釋與她們關系密切的親屬(如姐妹和子女)在社區(qū)中所獲得的待遇。無疑，仍處于傳統(tǒng)框架中入贅的男方仍被擺在“女性”角色的位置上，雖然有利于接續(xù)傳統(tǒng)的婚姻關系，但是，對于他們適應村莊的生活方式和語言習俗帶來了很大的不適。不僅如此，對于原先的村莊關系幾乎完全斷絕。入贅或遠嫁者作為傳統(tǒng)婚姻不能維續(xù)的調(diào)適角色，給他帶來的不僅是與原村莊關系的完全割裂，同時，也對他融入新群體帶來了障礙，這種障礙不僅有語言和習俗等方面，還有群體關系內(nèi)部規(guī)則不適應。在新生代農(nóng)民工中，人贅和遠嫁較為普遍地存在著。他們的這種選擇取向引發(fā)了男女雙方與對方群體關系的生疏與隔閡，由于長期在外，即便有短暫的接觸，也不能建立一種長期有序關系，這種跨域戀愛和婚姻，不僅沒有達到拉近與對方村人關系的效果，反而進一步離疏了社群關系。

逃避人情消費使得鄉(xiāng)村社會生活規(guī)則被打破，社群關系也被相應遭到破壞。對于第一代農(nóng)民工而言，親緣關系是其最重要的生存支柱，地緣關系則進一步維護著鄉(xiāng)土社會的社群關系，所以，參加鄉(xiāng)村社會隨禮成為他們生活的一種常態(tài)。郭于華在論述傳統(tǒng)農(nóng)民時特別強調(diào)宗族與親緣作為文化力的聯(lián)結與紐帶作用。強有力的宗族群體和親緣網(wǎng)絡是存在于中國社會數(shù)千年歷史現(xiàn)象與文化傳統(tǒng)。這樣一個以血緣為基本紐帶、以等級(輩份、長幼、男女)為構成秩序、以婚姻為連接其他同類群體的環(huán)節(jié)所構成的人際關系結構，與每一個體生命悠關、生死與共。有時候，他們雖然身在外地，但是，還是寄錢或托人來完成隨禮活動，一方面是體現(xiàn)禮尚往來的程式，另一方面可以維系鄉(xiāng)村地緣關系。人類學家馬林諾斯基用禮物交換的“互惠原則”對人情消費進行解釋，他強調(diào)：一個人“給”是因為期待著“回”，一個人必須“回”是因為否則的話，對方會終止“給”。但是，對于身處城市的第一代農(nóng)民工而言，他們非未指望或期待同等或更高額的回禮，而是基于返回村莊時，除了維持鄉(xiāng)村社會的正常社群關系外，還能夠在村莊共同體中贏得面子。

莫斯在論述禮物交換時，他認為，“只要社會、社會中的次群體乃至社會中的個體，能夠使他們的關系穩(wěn)定下來，知道給予、接受和回報，社會就能進步，……正是這些動機與因素的整體，奠定了社會的基礎，建構了共同的社會生活。”③這是整合社會的普遍主義原則，正因如此，安土重遷和血緣關系導致了人際交往的長期性和連續(xù)性。言下之意，這兩個因素若有松動，則可能出現(xiàn)另外一種景象，這種狀況恰恰在新生代農(nóng)民工身上發(fā)生了，普遍主義機制即人情消費因制度和政策的調(diào)適而改變，再加上新生代農(nóng)民工獨特的文化屬性，社會整合呈現(xiàn)出特殊主義傾向，他們不再把回禮作為一種關系穩(wěn)定的粘合器，本應屬于他們的義務范圍卻變成了無經(jīng)濟收入的父母的責任，他們以禮金收少還多且功能喪失為由，拒絕還情即隨禮。

余 論

正如范可在論述兩代移民情感的縱軸差異時談到，“魂歸何處其實是鄉(xiāng)關何處的話題，它書寫著懷鄉(xiāng)與懷舊的敘事。然而這種敘事，這種對故土的眷戀，隨著時間的推移和條件的改變卻可以使故土成為一種形而上的隱喻。這時候，對故土的情感維系可能已不再直接與那片祖先生活過的物理空間相連。故鄉(xiāng)之所以讓人難以了卻牽掛是因為那里有永遠可以信賴的人，以及由這些人所構成的社會。第一代移民因此總對故鄉(xiāng)戀戀不舍。到了下一代，這種感情就差多了，這一代人往往是對移入國最充滿憧憬的一代。”反觀新生代農(nóng)民工，他們同樣擁有懷舊的情緒。但是，他們的懷舊情感顯然有別于第一代農(nóng)民工。他們會對這種懷舊情感有一套自行邏輯體系，在追憶鄉(xiāng)土的同時，卻通過動搖傳統(tǒng)民俗等方式來解構這種鄉(xiāng)土之戀和懷舊情感，他們在移植傳統(tǒng)文化同時，卻又在深層次地解構著傳統(tǒng)文化。

更為關鍵的是，新生代農(nóng)民工是中國農(nóng)村的勞動和文化主力，嚴格地說，由于中國傳統(tǒng)文化的傳遞與延續(xù)恰恰發(fā)生在農(nóng)村社會，故而他們應該是中國傳統(tǒng)文化承載和代際傳遞的主力。然而，新生代農(nóng)民工通過移植鄉(xiāng)土文化去適應城市，通過解構鄉(xiāng)土文化進一步融入城市，顯然，新生代農(nóng)民工對于鄉(xiāng)土文化選擇的邏輯，使得中國傳統(tǒng)文化正悄無聲息地被抽空了。