以情論樂——荀子詩樂觀的情感特質

關鍵詞:荀子 詩樂觀 以情論樂 情感特質

摘要:荀子繼承與發展了先秦“詩言志”的傳統，認為情感因素是詩樂藝術的根本特質，詩樂來源于人之“情”并充分體現和影響著人類的情感。荀子對詩樂情感特征的肯定，為此后“感物說”和“詩緣情說”奠定了基礎。

荀子不僅是先秦儒家思想的集大成者，同樣也是戰國時期儒、墨、道、法等各家思想的綜合者，他的《荀子》一書幾乎囊括了先秦所有的思想成果。尤其是他的《樂論》，是中國最早的專門論述詩樂理論的著作。《樂論》中所體現的“以情論樂”的思想，打破了自孔子以來的“詩言志”文論傳統，為此后的《禮記·樂記》中的“感物說”和魏晉時期的“詩緣情說”奠定了基礎。

一、詩言志——“情”的缺失

“詩言志”是中國古典文化的傳統理論之一。早在《尚書·堯典》中就記載著“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”{1}的說法，荀子同樣繼承了這種傳統，他說:“《詩》言是，其志也;《書》言是，其事也;《禮》言是，其行也;《樂》言是，其和也，《春秋》言是，其微也。”(《荀子·儒效》以下只注篇名)可以說，這種說法是符合當時的文藝創作實踐的。在當時禮崩樂壞的環境下，知識分子為了達到克己復禮的目的，在文藝創作中必須加入“德”、“義”等三代時的傳統，“志”成為這種傳統在文藝中的繼承和嬗變。正是由于“志”的加入，使得文藝必須和“禮”，必須與周代的禮義傳統相吻合。在客觀上，也正是由于“詩言志”的創作理論使得先秦文學具有“無邪”和既“盡善”又“盡美”的詩教特色。

關于“詩言志”，聞一多先生認為:“志有三個意義:一、記憶，二、記錄，三、懷抱。”{2}然而，無論是記憶、記錄還是懷抱，都是與人的情感不同的概念。“志”更多地表現出的是一種國家大義與政治抱負，是對人的基本的情感的升華與轉化。“詩言志”也就是說詩歌是用來表現人的志向與抱負的，與人的情感基本無涉。然而，詩樂等文學藝術畢竟不同于政治、倫理，無論是政治規范還是倫理道德對每個社會成員都具有一種強制性，是一種“剛性原則”{3}，是用強制的手段達到客觀實用的目的，而文學卻是對人心靈的建構，是對人的思想的循循誘導式的教誨，遵循“柔性原則”{4}。文學的這種情感性特征使得其與哲學、歷史學等其他學科截然不同。“詩言志”并不能表現出詩樂等藝術的這種“柔性原則”，它雖然可以引導人們追求遠大的抱負和理想，通過外在的價值追求使整個社會達到暫時的和諧。但是，人類畢竟是情感的動物，如果詩歌忽視人的情感、感性的一面，藝術存在的目的與價值也就值得懷疑了。“詩言志”之“志”在某種程度上是外在的、異己的某種社會價值，在客觀上是對人的本質力量的束縛與限制，這就需要以某種內在于人的東西與之加以調和，使其在表達人類內在本質的效果中達到最佳，這便是“情”——詩樂的情感特質。

二、以情論樂——“情”的上揚與肯定

“情”字在文藝理論中的出現，是晚于“志”的。《論語》中“志”字出現了十七次，而“情”字僅僅出現了兩次，《孟子》全文也僅僅有五處“情”字。孔、孟論“情”，多將其看做是“實情”、“誠實”的意思。《論語·子路》中孔子說:“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。”朱熹注云:“情，誠實也。敬服用情，蓋各以其類而應也。”{5}“情”與“信”相對，“用情”也即要情實、實在，可見“情”即“誠實”、“實然”之意，與現在我們所理解的作為“情感”、“感情”的“情”不盡相同。不僅如此，孔孟等人對“情”的論述從未與詩歌等藝術創作聯系起來，他們更多地將“情”(具有誠實、實然的性格)看做是對君子人格修養中所必須具備的一種基本素質。郭店楚墓竹簡《性自命出》篇中，雖然將情感之“情”與音樂藝術聯系起來，如它里面在講述“聲”的出現時說:“凡聲其出于情也信，然后其入撥人之心也厚。”{6}但是與《荀子·樂論》相比，僅僅是只言片語，整體上并沒有達到《樂論》的理論水平。荀子對先秦文藝最大的貢獻并不是繼承了“詩言志”傳統，而是對這種傳統加以整合創新，在“詩言志”的基礎上加入了新的成分——“情”。《荀子》全文共有一百一十七處“情”字出現，并且，他把“情”與文藝創作有機地聯系起來。他在《樂論》中說:

夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發于聲音，形于動靜，而人之道，聲音、動靜、性術之變盡是矣。

在這里，荀子把“樂”(詩、樂、舞等藝術)的發生同“情”聯系起來，認為音樂出于人情之必然，是人類用以宣泄情感、表達情感的需要，是“人情之所必不免”的產物。這樣，荀子首先在文藝的發生上認為音樂、詩歌等文藝形式起源于人的“情”。“千人萬人之情，一人之情也。”(《不茍》)荀子認為“情”普遍地存在于人類當中，正是由于人人具有“情”，情動于中便必須有所發，發而不進行引導便可能造成混亂，因此，圣哲先王看透了此種的玄機，故“制《雅》《頌》之聲以道之”，使這種“情”的“有序的外顯”(也就是音樂)不至于雜亂;使創作出的音樂不至于“流”——“淫放”。這樣，荀子從音樂的創作中找到了“情”的地位，在中國古代文論史上第一次明確、系統地將詩樂的情感性特征提了出來。

荀子不僅在文藝發生、創作上重視“情”的作用，在文藝的功能觀上，荀子也把“情”攝入進去，把“情”與樂聯系起來，認為詩樂可以影響甚至改造人們的性情:

夫聲樂之入人也深，其化人也速。(《樂論》)

齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲;帶甲嬰胄，歌于行伍，使人之心傷;姚冶之容，《鄭》、《衛》之音，使人之心淫;紳端章甫，無《韶》歌《武》，使人之心莊。(《樂論》)

音樂“入人也深”，能夠影響人的深層心理結構;“化人也速”，其如風般潛移默化的特征使它能夠感化人的情感與心靈。同時，不同的音樂給人的感受便會不同，給人的審美教育或情感教育便會不同:哭泣之聲使人悲傷，行伍之間的歌聲使人悲壯，鄭衛之音使人心淫，《韶》《武》之歌舞使人莊敬。人們在欣賞不同的詩歌、音樂時獲得不同的審美感受與體驗，從而獲得不同教育價值。

音樂不僅能感人心，還可以善民心、移風易俗、使人和睦:“樂者，圣王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王導之以禮樂，而民和睦。”“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親;鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。”(《樂論》)這樣，詩樂的作用就從單純的個人修養上升到社會和諧、國家安定的高度，“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。”音樂成為“足以率一道，足以治萬變”的治世良方。

“性者，天之就也;情者，性之質也;欲者，情之應也。”(《正名》)“性者成于天之自然，情者性之質體，欲又情之所應，所以人必不免于有欲。”{7}欲望是人的情感的反應，詩樂又是情感的產物，所以它不可避免地受到欲望的作用與影響。而當這種欲望超過一定的范圍的時候，音樂變成了“《鄭》《衛》之音”，也就是所謂的“淫聲”。“凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。”(《樂論》)在荀子看來，這種音樂對情感會產生負面作用，不僅不利于君子人格的形成，而且還會引起社會的混亂與動蕩，是必須要加以限定與制止的。那么，如何才能避免這種“淫聲”呢?荀子認為:

君子樂得其道，小人樂得其欲;以道制欲，則樂而不亂;以欲忘道，則惑而不樂。(《樂論》)

關于荀子的“道”，牟宗三先生曾有精辟的論述，他說:“有天道，有人道。荀子只言人道以治天，而天即無所謂道。即有道，亦只是自然之道也。人以禮義法度而行其治，則能參。參者治己人而遂以治天也。”{8}“荀子之道即人之所以道，君子之所以道。亦即君道。君道即能群之道，即治道。故此道即‘人文化成’之‘禮義之統’也。”{9}在荀子看來，“道”即為禮義。君子以樂得禮義之道，小人以樂得利己之欲。音樂的教化作用，所要達到的目的應該是“樂得其道”，也就是獲得修身、齊家、治國、平天下的禮義之道，而不是“樂得其欲”，不是滿足于人的生物性需要，合乎自己單純的欲望要求。因此，在荀子看來，要想實現文藝“養情”作用，音樂必須符合禮義之統的要求，要合乎“道”的約束，必須依靠更為有力的不同于“樂”的外在規范——“禮”:

樂也者，和之不可變者也;禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也;著誠去偽，禮之經也。(《樂論》)

“樂合同，禮別異。”樂與禮是管乎人的情感的兩個方面。樂的作用是使人合同，趨于和合美滿;禮的作用是使人做到君臣、父子、夫婦的傳統禮義之道。做到禮樂的有機統一才是修身養性的最佳方案。這正如班固所說:“樂以治內而為同，禮以修外而為異;同則和親，異則敬畏;和親則無怨，敬畏則不爭。揖讓而天下治者，禮、樂之謂也。二者并行，合為一體。”{10}“樂行而志清，禮修而行成。”(《樂論》)只有禮、樂完美結合，才能“耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂”(《樂論》)，達到人自身、人與人、人與社會的和諧統一。

荀子作為先秦儒家思想家中的一員，出于儒而不泥于儒，尤其在文藝理論上，他打破了傳統的“詩言志”的觀點，開創性地提出并系統論證了“情”在文藝活動中的作用，將“情”看做是詩樂理論的根本特質。他的這種觀點為《禮記·樂記》中的“感物說”及此后的“詩緣情說”奠定了基礎。

作者簡介:劉延福，山東師范大學文學院博士研究生，主要從事中國古代文論與美學研究。

① 郭紹虞.中國歷代文論選(一卷本)[M].上海:上海古籍出版社，1979:1.

② 聞一多.神話與詩[M].上海:上海世紀出版集團，2006:151.

③④ 翁禮明.禮樂文化與詩學話語[M].成都:巴蜀書社，2007:70，70.

⑤ 朱熹.四書章句集注[M].北京:中華書局，1983:142-143.

⑥ 李零.郭店楚簡校讀記(增訂本)[M].北京:中國人民大學出版社，2007:137.

⑦ 王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局，1988:428.

⑧⑨ 牟宗三.名家與荀子[M].臺北:臺灣學生書局，1979:214，211.

⑩ 班固.漢書[M].北京:中華書局，1999:882.

(責任編輯:趙紅玉)