二程論“圣賢氣象”的不同

關鍵詞:圣人氣象 賢人氣象 天地境界 道德境界

摘 要:“圣賢氣象”是個體修養至天理至善和人生之樂后在儀禮舉止、視聽言動上呈現出來的精神風貌，體現了道德境界與審美境界的完美結合，二程本人的人格亦呈現出圣人人格和賢人人格的不同，天地境界與道德境界的差異。

一、“圣賢氣象”的提出

二程終其一生以追求圣賢人格為目標，在《二程集》中，他們多次對“圣賢氣象”進行了論述:

問:“橫渠之書，有迫切處否?”曰:“子厚謹嚴，才謹嚴，便有迫切氣象，無寬舒之氣。孟子卻寬舒，只是中間有些英氣，便有圭角。英氣甚害事。如顏子便渾厚不同。顏子去圣人，只毫發之間。孟子大賢，亞圣之次也。”或問:“英氣于甚處見?”曰:“但以孔子之言比之，便見。如冰與水精非不光，比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。”(《遺書》卷第十八)

這說明在二程看來，“氣象”的差別是客觀存在的，二程對“氣象”進行了如下的界定:

“居處恭，執事敬，與人忠”，充此便 面盎背，有諸中必形諸外，觀其氣象便見得。(《遺書》卷第五)

所謂“有諸中必形諸外”，此“中”即是人的道德修養，而形于外則是這一修養的外在呈現，這說明“氣象”是人之道德修養的外在表現，換句話說，即是，“圣賢氣象”是“孔顏之樂”的外在表現。如果以上是對個人所顯現出來的“氣象”角度所言的話，那么，二程還從觀者的角度對“氣象”進行了描述:

看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮，自然惟慎獨便是守之之法。(《遺書》卷第六)

這是從觀者的角度指出對“氣象”的把握應從內部著手，換言之，“氣象”是由內而外的表現。

二、圣人氣象與賢人氣象的境界差異

圣人氣象和賢人氣象在二程并不僅僅是一種道德的人格境界，而是一種“性其情”的審美人格。作為人格美不同境界的圣人與賢人在二程那里是迥然有別的:

視聽言動皆禮矣，所異于圣人者，蓋圣人則不思而得，不勉而中，從容中道，顏子則必思而后得，必勉而后中。故曰:顏子之與圣人，相去一息。孟子曰:“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。”顏子之德，可謂充實而有光輝矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。……所謂化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之謂也。孔子曰“七十而從心所欲不逾矩”是也。(《顏子所好何學論》，《文集》卷第八)

這即是說，在程頤看來，圣人和賢人的區別即在于圣人是“不思而得，不勉而中，從容中道”，而賢人則是“思而后得，勉而后中”，換言之，圣人是自然而然地能夠達到與萬物一體的自由，而賢人則是經過努力修養而后達到與萬物一體的自由和快樂，孔子的“從心所欲不逾矩”就是圣人“不思而得，不勉而中”的表現，這種觀點是對《中庸》“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”的繼承。

在二程看來，圣人也是可以區分為不同類型的，依據即在于:“九二‘利見大人’，九五‘利見大人’。圣人固有在上者，在下者。”(《遺書》卷第五)根據卦中大人所處位置的不同，圣人亦有與之對應的地方，也有在上者，在下者，二程還以具體的例子來說明圣人的差異之處:“堯與舜更無優劣，及至湯、武便別。孟子言性之反之，自古無人如此說，只孟子分別出來，便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。文王之德則似堯、舜，禹之德則似湯、武，要之皆是圣人。”(《遺書》卷第二上)二程的意思是說，圣人分為生而知之的圣人和學而能之的圣人，堯、舜屬于生而知之的圣人，而湯、武則是學而能之圣人的代表，盡管有這些先天后天的差異，但他們都歸于圣人之列。在此基礎上，二程以具體的事例指出了圣賢的區別:

孟子常自尊其道而人不尊，孔子益自卑而人益尊之，圣賢固有間矣。(《遺書》卷第九)

在二程看來，孟子是賢人的代表，孔子自然是圣人無疑，但圣人是自然地合乎道德，賢人只不過是循道而已，有勉而后中的人化之功，雖然有勉力之功，但最后依然能夠獲得快樂，因此是賢人。二程將孟子作為賢人而沒有劃入圣人的范圍，原因在于是要突出自己所崇尚的圣人的氣象，實際上，孟子作為儒家學者孔子思想的繼承者，被后人尊稱為亞圣，亞圣當然也應該歸為圣人的行列，但二程要在圣賢之間做刻意的區分，而且其劃分圣賢的標準與前人不同，因此將孟子作為賢人的代表。二程區別圣人與賢人，是從是否化工的角度界定的:

“孔、孟之分，只是要別個圣人賢人。如孟子若為孔子事業，則盡做得，只是難似圣人。譬如剪彩以為花，花則無不似處，只是無他造化之功。‘綏斯來，動斯和’，此是不可及處。”(《遺書》卷第二上)也即是說，圣人的境界是一種化工境界，不須人為努力即可達到，而賢人則需要后天的人為和努力。二程對顏子的快樂即是從這一角度進行闡發的:

顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窮累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。(《論語解·雍也》，《經說》卷第六)

在二程看來，顏子克服艱苦的條件，不以外在的艱苦束縛自己的本心，努力從道德上修養自己，心理上獲得了極大的快樂，因而被孔子作為賢人的代表。

在二程關于人格的劃分中，除了圣賢之外，還有低于圣賢境界者，這種人格的代表是子貢:

子曰:“子貢之知，亞于顏子，知之而未能至之者也。”(《圣賢篇》，《粹言》卷第二)

雖然二程沒有明確說出這種類型為何種人格，但可以推知，此種人格是低于圣人人格和賢人人格的，是屬于功利境界的人格。屬于這種人格類型的二程指出了三個:“漢儒近似者三人:董仲舒、大毛公、楊雄。”(《遺書》卷第三)明顯地，董仲舒、大毛公、楊雄都是致力于有所建樹的才人，屬于功利境界的人。而且，圣人、賢人、才人的人格亦會呈現出不同的氣象，《二程集》中有大量這樣的描述:

仲尼，元氣也;顏子，春生也;孟子，并秋殺盡見。仲尼，無所不包;顏子示“不違如愚”之學于后世，有自然之和氣，不言而化者也;孟子則露其才，蓋亦時然而已。仲尼，天地也;顏子，和風慶云也;孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。(《遺書》卷第五;《近思錄》卷十四《觀圣賢》)

子曰:“仲尼渾然，乃天地也;顏子粹然，猶和風慶云也;孟子巖巖然，猶泰山北斗也。”(《圣賢篇》，《粹言》卷第二)

由上可知，二程將孔子的氣象稱為“元氣”，即是天生完備之意，天生完備，即無任何思而得，勉而中的后天努力;其人格所對應的境界是天地境界，達到此境界的人，“行道德底事，則無須乎此。……他有最深的覺解，以‘游心于無窮。’從‘無窮’的觀點以看事物，則‘人世間’中底利害，都是渺小無足道。在他的眼界中，‘死生無變于己，而況利害之端乎。’利害不足以介其義，并不是由于他是冥頑不靈，而是由于他的覺解深，眼界大。”①他是從自同于大全的角度出發去看人與萬物的關系，他“知道在社會整體之上，還有一個大全的整體，就是宇宙。他不僅是社會的一個成員，還是宇宙的一個成員。就社會組織來說，他是一個公民;但他同時還是一個‘天民’，或說‘宇宙公民’。這是孟子早已指出的。一個人具有這樣的意義，在做每一件事時，都意識到，這是為宇宙的好處。他懂得自己所做的事情的意義，并且自覺地這樣做。這種理解和自覺使他處于一個更高的人生境界，我稱之為在精神上超越人間世的‘天地境界’。”②在二程，此圣人人格包括生而知之的圣人(孔子和堯、舜)和學而能之的圣人(湯、武)，不過，無論是生而知之的圣人還是學而能之的圣人，本無優劣之別，“圣人無優劣，有則非圣人也。”(《遺書》卷第二十四)即圣人都是能夠達到天地境界的人。對于處于天地境界的人，二程給予了極高的評價和完全的贊同。

顏子作為賢人的代表，其“氣象”則是竭力順應著天地本來之“道”而行，努力摒棄一切可能對“道”形成束縛的因素，其內在的道德修養到一定程度，便會由內而充外，與孔子相比，經過修養最后也能達到一種與天地同其大的境界;這種境界是道德的審美境界，(對程顥來說，顏子是也;對程頤來說，顏子和孟子皆是)。此境界中的人，“懂得世上并不是只有自己，還存在著一個社會，它是一個整體，自己是社會的一個組成部分。本著這樣的理解，他做任何事情，都是為了整個社會的好處;或者用儒家的話來說，他行事為人是為義，而不是為利(‘正其義而不謀其利’)。他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，都具有道德的意義。他的人生境界可以稱之為‘道德境界’”③。對此境界中的人，二程肯定了他們對成圣的重要性，但相對于天地境界中的人而言，此類人是微有跡，仍然待進一步完善和提升。在對于賢人的態度上，二程表現得不盡相同，程顥從理想著手，始終關注的是圣人，也一心以成圣為目標，程頤則從現實起步，肯定賢人在成圣道路上的重要性。“程顥追求圣人的境界和氣象，程頤則肯定賢人的境界和氣象。”④這導致了二人對于賢者評價的不同:

或問于程子曰:孟子還可謂圣人否?程子曰:未敢便道他是圣人，然學已到至處。程子又曰:孟子有功于圣門，不可勝言，仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義，仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來，只此二字，其功甚多。又曰:孟子有大功于世，以其言性善也。又曰:孟子性善養氣之論，皆前圣所未發。⑤

這說明程頤對孟子給予了極高的評價。而程顥則認為:“仲尼，天地也;顏子，和風慶云也;孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。”(《遺書》卷第五)很明顯，“程顥對孟子的氣象有所貶，程頤則沒有貶孟子的意思。”⑥程頤重視賢人在成圣過程中的必要性，而程顥則只以成圣的最高境界來衡量人，這是兩者對孟子評價出現區別的重要原因。

對于比圣賢境界更低的才人，程顥的態度非常明確，表現為貶多褒少。

明道曰:“荀卿才高，其過多;楊雄才短，其過少。”(《遺書》卷十八;《近思錄》卷十四《觀圣賢》)

明道曰:“漢儒如毛萇、董仲舒，最得圣賢之意，然見道不甚分明，下此即至楊雄，規模又窄狹矣。”(《遺書》卷一;《近思錄》卷十四《觀圣賢》)

“才高”因而“過多”，楊雄的“規模窄狹”都說明了程顥對才人是頗有微詞的。

總體上說，二程對“圣賢氣象”的種種解釋和界定，都表明了一種對于天地境界(天人合一)的認定和追求，是帶有深深的道德色彩的美學境界。

三、二程本人境界的差異

雖然二程都注重“圣賢氣象”，但二程的人格氣象卻有著明顯的差異。這種由道德修養而發之于外的氣象在各個方面都得到體現。古代研究者早已發現二程氣象的差異并作了歸納，黃宗羲在《宋元學案·明道學案上》中指出:

顧二程子雖同受學濂溪，而大程德性寬宏，規模闊廣，以光風霽月為懷;二程氣質剛方，文理密察，以峭壁孤峰為體。其道雖同，而造德自各有殊也。⑦

由上文可知，程顥和程頤在德性方面各不相同。在理學的繼承者朱熹那里，其《朱子語類》(卷第九十三)從語言和風格的角度對二程氣象之不同進行了歸納:

明道語宏大，伊川語親切。

明道說話，一看遍好，轉看轉好;伊川說話，初看未甚好，久看方好。

明道說話，亦有說過處，……又其說闊，人有難曉處;……伊川較子細，說較無過，然亦有不可理會處。⑧

二程及其弟子對其“氣象”也有明確表述:

視其色，其接物也，如春陽之溫;聽其言，其入人也，如時雨之潤。胸懷洞然，視無間;測其蘊，則浩乎若滄溟之無際;極其德，美言蓋不足以形容。(《明道先生行狀》，《文集》卷第十一)

明道先生每與門人講論，有不合者，則曰“更有商量”，伊川則直曰不然。(《外書》卷第十一)

從上面所引可知，二程的“氣象”在性格、待人接物、語言等方面都有著明顯的差異。總的來說，二程的“氣象”是不同的，程顥表現的是圣人的氣象，他所追求和實踐的都是圣人的氣象，其表現更為圓融疏朗，具有大氣渾涵的氣質，具有“圣人”一般的氣度;程頤則表現了賢人的氣象，程頤雖然也以圣人氣象為最終目標，但他較為整肅端正，同時也才具敏捷，一副嚴正賢者的氣象。程門立雪和對戴帽尺寸的規定都是其嚴正賢者氣象的表現。

對于“氣象”或人格境界的不同，明道自己也有覺解。明道對境界作了如下劃分:

愚者指東為東，指西為西，隨眾所見而已。智者知東不必為東，西不必為西。惟圣人明于定分，須以東為東，以西為西。

坐井觀天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪?亦何可廢?但出井中，便見井大。已見天如此大，不為井所拘，卻入井中也不害。⑨

可以看出，“愚者”與“坐井觀天”者皆是以“二本”作為體驗的出發點，采取的是認識的方法，其求索的結果是達到對客體的認識，屬于功利境界的人;“智者”和“出井中”者則從天人“一本”入手，從天人一體的觀點出發來看待人與物的關系，這樣就可以泯滅內外、物我的界限，進入到與道為一的大我境界，圣人與入井中無害者屬于進入天地境界、審美境界的觀者，與道為一的體驗者，他們在整體觀照的基礎上達到了萬物一體的境界。實際上，此境界的劃分適用于二程二人。因為程顥的評價放在程頤的語錄中且程頤并沒有對此進行批判，這就說明程頤贊同其兄的觀點。

綜上可知，二程的“氣象”不同，境界亦呈現出圣人與賢人的差異，天地境界與道德境界的不同。

作者簡介:王鵬英，文學博士，青島科技大學傳播與動漫學院講師。

① 馮友蘭:《宋明儒學哲學述評》，載田文軍編:《極高明而道中庸》，中國廣播電視出版社，1995年版，轉引自王建疆:《修養·境界·審美——儒道釋修養美學解讀》，中國社會科學出版社，2003年版，第123頁。

②③ 馮友蘭:《中國哲學簡史》(插圖珍藏版)，新世界出版社，2004年版，第299頁，第299頁。

④⑥ 龐萬里:《二程哲學體系》，北京航空航天大學出版社，1992年版，第313頁，第313頁。

⑤ 朱熹:《孟子集注·孟子序說》，上海古籍出版社，1987年版，第2頁。

⑦⑨ 黃宗羲:《宋元學案·明道學案》(上)，中華書局，1986年版，第540頁，第566頁。

⑧ 黎靖德編:《朱子語類》卷第九十三，王星賢點校，中華書局，1986年版，第2358頁-第2359頁。

(責任編輯:古衛紅)