國外學者關于馬克思技術哲學思想的研究

管錦繡,田輝玉,吳秋鳳

(武漢工程大學法商學院，湖北 武漢 430205)

0 引 言

20世紀出現的人道主義的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、結構主義的馬克思主義、分析的馬克思主義、生態主義的馬克思主義等不同形態的西方馬克思主義哲學都涉及到對馬克思文本中的技術哲學思想的解讀。同時，馬克思技術哲學思想還被當代許多技術哲學流派從多維度加以解說和嫁接。這說明了馬克思理論在技術時代所具有的強大生命力。馬克思技術哲學思想是國外技術哲學的重要理論資源，對馬克思技術哲學思想的研究是馬克思理論研究的熱點。

1 對馬克思關于生產力和技術基礎性作用觀點的研究

對馬克思文本解讀所形成的觀點——“科技是第一生產力”、“生產力在人類社會發展中起基礎性作用”是許多國外學者關于馬克思技術哲學研究的邏輯起點。

雖然，前蘇聯學者和許多西方學者都強調馬克思的關于生產力和技術基礎性作用觀點的研究，關注馬克思以技術言說社會變遷的思想。但是二者的取向和最終發展的走向有著重大的區別。

前蘇聯官方馬克思技術哲學的研究取向是徹底歷史唯物主義視域，他們以成熟時期馬克思思想的文本為研究材料，從而形成了東方馬克思主義技術觀特有的研究范式。20世紀二三十年代在蘇聯產生了第一批堅持歷史唯物主義觀的哲學家，他們的杰出代表是尼古拉·伊凡諾維奇·布哈林(H．M．EyxapHH)。1921年，布哈林出版了《歷史唯物主義理論》一書，副標題是“馬克思主義社會學通俗教材”。這是第一部通俗的馬克思主義理論讀物，它無論是對蘇聯國內還是共產國際來說客觀上起了重大的政治啟蒙作用。布哈林認為，歷史唯物主義是馬克思主義的社會學，是研究社會現象的科學方法，是關于社會及其發展規律的一般學說。布哈林在對生產方式的解釋中，闡述了自己馬克思主義性質的技術觀。布哈林還認為生產力概念是社會學分析的出發點。他指出：“在考察社會、社會的發展條件、形態內容等等時，應當從分析生產力或從社會的技術基礎著手。[1]”在此基礎上，布哈林認為生產關系也是由技術決定的。在前蘇聯官方馬克思主義研究者看來，“技術(生產力)決定經濟基礎(生產關系)，經濟基礎(生產關系)決定上層建筑(意識形態)”的觀點是一條從馬克思到布哈林直至前蘇聯諸多學者始終堅持的歷史唯物主義路線，也是徹底歷史唯物主義技術觀的邏輯前提。20世紀60年代，在歷史唯物主義技術觀指導下，前蘇聯學者對馬克思列寧主義技術觀有了深入研究，其中，A.A.庫津在他的著作《馬克思與技術問題》中，從政治經濟學背景出發，指出:“由于馬克思把生產作為歷史的最初的和決定性的因素來理解，把歷史發展的每一個階段作為人與人之間以及人與自然界的既定關系來理解，他才把技術作為進一步作出重要結論的出發點。”“馬克思揭示了從一個經濟時代過渡到另一個經濟時代的歷史過程的實質和內容；指出了勞動資料在這個改變過程中所起的作用。深刻地分析技術史、技術發展的原因和結果，使這位思想家能夠剖析社會經濟形態轉變的規律以及歷史過程發展的基本規律。[2]”

前蘇聯學者從徹底歷史唯物主義出發，強調技術是歷史發展的決定因素，而往往忽視現代技術本身問題，以至于對馬克思技術思想的人文關懷內容缺乏研究。

當代許多西方學者也注意到馬克思關于生產力與技術基礎性作用觀點的研究，他們認為馬克思看到了技術發展在資本主義社會發展中的基礎性、甚至是決定性的作用。但是，相比前蘇聯學者而言，西方學者沒有嚴格研究框架的限制，更注重從馬克思技術哲學的內部結構來闡述馬克思這一觀點。

早在1921年，著名學者漢森(A·Hansen)就在其撰寫的《歷史的技術解釋》的論文中，提出了對馬克思技術哲學思想研究具有重大影響力的觀點，認為“從根本上來講，馬克思的學術思想是以技術為基礎對歷史的一種解釋，是一種技術的歷史決定論”[3]，這一看法被學術界廣泛接受。西方學者，如R·海爾布羅納(R·Heilbroner)在著名論文《機器創造歷史嗎?》(1967)的開篇引用馬克思的名言“手推磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家為首的社會。”并把技術決定論確定為“馬克思的范式”[4]。在1969年的《工業人》一書中，T·Burns對關于馬克思的一節確定的標題就是“技術是工業化和社會變遷的第一推力。[4]”L·芒福德認為馬克思偉大貢獻在于對技術發明、生產與人類文明發展基本關系的揭示，同時明確地指出馬克思具有技術決定論的思想并對其加以批判。他在其論文集《解釋與預言》一書中說道：“馬克思相信物質狀況和技術發明是自我產生的實體，是自我內生和發展的：社會力量的初始源泉和首要推動者。……他接受作為一種絕對的機器過程，想象無產階級會在資本主義離開時簡單地占有資本主義生產。[5]”進而，他批評馬克思錯誤地賦予生產工具(技術)在人類歷史上的中心地位。分析主義的馬克思主義學者W·肖(W.Shaw)在《馬克思的歷史理論》(1978)中，運用精確邏輯形式分析馬克思的歷史理論，指出馬克思是對歷史進程的基礎進行“技術決定論”的解釋[6]。阿伽西(J.Agassi)(1985)指出:“馬克思表述了這樣的觀點，即一個社會的發展的技術行程是決定它的社會和政治結構的唯一基本要素，這個觀點很快比那些多數現代思想家的觀點變得更有影響力。[7]”J·埃斯特(J.Elster)(1998)把馬克思理論表述為技術決定論，因為“馬克思主張不斷的財產體制的興衰由它們促進或束縛技術變遷的傾向來解釋”[8]。

西方學者還從馬克思哲學與列寧主義關系上作研究，以列寧主義來說明馬克思技術哲學的技術決定論。如F·拉普(1982)認為馬克思列寧主義者是技術決定論者的支持者[9]。E·梅森(E.Mesthene)(1983)說馬克思主義傳統認為“生產技術必然地、唯一地決定文化的和社會的結構。[10]”R.McGinn(1991)認為馬克思提供了馬克思主義的強硬技術決定論的基本觀點:“在馬克思主義里，生產力中的創新形成社會關系，這樣，技術決定論這第一個強硬的版本構成馬克思主義歷史唯物主義教條的一方面。[11]”N.Levitt(1998)認為馬克思和列寧的理論恰恰是將技術置于歷史變遷的心臟[12]。

2 對馬克思的技術批判思想的研究

在西方，西方馬克思主義，特別是法蘭克福學派對馬克思的技術思想作了系統研究。他們以批判前蘇聯的馬克思主義歷史唯物主義和辯證唯物主義框架為起點，從而提出其關于馬克思的技術批判思想。

西方馬克思主義領軍人物盧卡奇批判布哈林對馬克思歷史唯物主義的解釋，認為“技術是客觀上決定生產力發展進步的原則”是庸俗唯物主義的觀點，它將導致歷史宿命論和人對人的活動的消除[13]。在《歷史和階級意識》(G.Lukacs，1923)一書中盧卡奇以“物化理論”作為發展馬克思技術批判思想的概念基礎。

隨后，法蘭克福學派理論家，主要包括霍克海默、阿爾多諾、馬爾庫塞和哈貝馬斯等，進一步發展了盧卡奇的批判理論。他們的研究綱領圍繞著20世紀30年代(30年代至50年代霍克海默任法蘭克福研究所的所長)霍克海默的“批判理論”而展開。他們強調早期馬克思批判思想，并吸收弗洛伊德的理論，進而發展馬克思“異化理論”。批判理論的基本觀點是，理性被專制所扭曲，專制既可以表現為蘇聯式的獨裁，也可以表現為更微妙的形式，這表現為發達資本主義社會中的人性壓抑和主體性的喪失，這種專制的微妙表現形式與“科技異化為意識形態”的文化現象密切相關。他們認為馬克思“異化理論”批判的是19世紀資本主義經濟意識形態，批判理論則旨在以科技理性批判為突破口形成關于20世紀晚期發達資本主義社會批判理論(當然也包括對社會主義的批判但主要是對發達資本主義社會的批判)。

盧卡奇認為，工人物化的生存狀態可以通過階級意識的喚起和批判，從而以社會革命的方式來克服，但是，霍克海默與阿爾多諾的《啟蒙的辯證法》(M.Horkheimer，T.W.Adorno，1944)和霍克海默的《理性的黯然失色》(1947)等著作指出：物化意識結構不僅是商品關系結構也是西方文化中哲學和科學的結構，即，工具理性的結構；由工具理性結構所決定的物化意識使工人的階級意識也異化了，人們為物化意識這一虛假意識所支配[14]。對于科學的實證主義特征，霍克海默認為科學是一種意識形態，“不僅形而上學，而且還有它所批判的科學本身，皆為意識形態的(東西)；科學之所以是意識形態，是因為它保留著一種阻留人們發現社會危機真正原因的形式，……所以掩蓋以對立面為基礎的社會真實本質的人的行為方式，皆為意識形態的(東西)。[15]”這樣，霍克海默與阿爾多諾在工具理性框架下將“物化理論”發展為“支配理論”。馬爾庫塞的《單向度的人》(H.Marcuse，1964)一書中指出技術是西方社會專制的新形式，對科技異化為意識形態他作了更深入、更全面的論述，提出“技術的解放力量轉而成了解放的桎梏”這一著名的論斷。在哈貝馬斯的《認識與興趣》、《技術和科學作為意識形態》、《交往行為理論》等主要著作(J.Habermas，1968，1968，1981)中，哈貝馬斯以交往理性的理論框架取代以往法蘭克福學派理論家所堅持的工具理性的理論框架，他提出科技理性為特征的工具理性對“生活世界的殖民化”的觀點，因此應針對技術媒介提出他的“交往倫理學”。

美國技術哲學家費恩伯格(A.Feenberg)是法蘭克福學派的技術批判理論的當代重要繼承人，他強調馬克思是技術批判理論的先驅之一。同時，他還秉承了美國的經驗主義、實用主義論傳統，在歐美技術哲學研究的經驗主義轉向的大背景之下，試圖借鑒社會建構論建立一種新的技術批判理論。費恩伯格的“技術批判三部曲”:《技術批判理論》(1991)、《可選擇的現代性》(1994)和《追問技術》(1999)與融合所有其早期著作思想的新版《技術批判理論》(2002)是他的主要代表作品，其中的《技術批判理論》(1991)與《技術批判理論》(2002)集中體現了他對馬克思技術批判思想的研究。

除此之外，歐美當代技術哲學家米切姆(C.Mitcham)和尼森鮑姆(H.Nissenbaum)、艾呂爾(J.Ellul)、溫納(L.Winner)等也在解讀馬克思技術批判思想的基礎上形成他們的技術批判理論。

米切姆和尼森鮑姆從工程設計倫理的視角出發，注意到馬克思關于現代技術設定工人異化生存的觀點，他們(1967)指出“按照馬克思‘現代技術科學’把工人置于大規模的、資本家擁有的工廠控制之下，使勞動功能變得均等劃一且可以相互交換，破壞了傳統技能和匠人滿足于生產工藝產品的基礎。傳統社會生態均衡本來可以在造物的‘類本質’意義上確保一切社會階級利益，但現在新型的生產系統把這一切都摧毀了。在資本主義條件下，物質生產只是不平等地有利于上層階級。這種不均衡只有在新技術的所有權上來一次社會革命才能得到糾正”[16]。

艾呂爾和溫納在“技術自主論”框架下解讀馬克思技術批判思想。艾呂爾在他的著作《技術社會》(1964)中指出馬克思在19世紀中葉首先使大眾相信技術對解放和奴役工人的作用[17]82，認為技術“通過勞動分工、生產標準的設置等等，技術理性實施合邏輯性、機械組織(mechanical organization)，建立了消滅或奴役(subordinates)自然世界的人造體系。[17]17”他進而提出了馬克思具有“技術自主性思想”，并批判現代“自主性技術”對人的奴役。作為艾呂爾“技術自主性思想”的繼承者，溫納在《自主的技術》(1977)中更為深入地研究了馬克思的勞動過程理論、異化理論、機器生產論，他從其中讀出“工業革命的技術奇跡帶給人類生存的最低線”的觀點，并認為“卡爾·馬克思關于勞動、制造和機器的著作，包含著可以發展出以技術自主為主題的章節，或者用馬克思的表述：異化的技術。[18]”進而溫納得出“馬克思體系闡述了相當于第一個表達清楚的自主技術理論[18]”的觀點。

值得注意的是，西方學者認為馬克思技術批判思想蘊含著馬克思的人本主義技術哲學思想，因此他們把二者結合起來研究，體現與前蘇聯學者不同的研究路徑。

他們注意到：馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》提出異化勞動理論和“技術是人的本質力量”的論斷，體現了馬克思的人本主義技術思想。

從馬克思人本主義思想出發，青年盧卡奇從馬克思的《政治經濟學批判》和《資本論》大量經濟學批判中感悟到馬克思的批判性物化理論。1932年，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》的面世，立刻引起了西方馬克思主義者的高度重視，他們用人道主義取代唯物史觀，體現人本主義的馬克思主義對馬克思技術哲學思想的研究遵循的是人道主義與技術批判思想相結合的方向。

《1844年經濟學哲學手稿》發表的當年，馬爾庫塞就寫了《論歷史唯物主義的基礎》，宣稱“這些手稿使關于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個‘科學社會主義’理論的討論置于新的基礎之上。[19]”這一新的基礎就是人道主義。弗洛姆在《馬克思關于人的概念》一書中斷言，馬克思的哲學與存在主義思想一樣，代表著一種抗議，一種對人的異化的抗議，它從屬于西方人道主義哲學傳統。他認為“馬克思關于社會主義的概念是從他關于人的概念中推導出來的。[19]”他甚至提出為了區別于恩格斯等人的經濟唯物主義，可以將馬克思的歷史觀稱為“人類學的歷史觀”。

3 結 語

綜觀國外研究現狀，國外學者對馬克思技術哲學思想的研究主要集中在對馬克思技術理性批判的內容方面，并且形成學派，但卻拋棄了馬克思技術批判的核心精神——基于資本主義生產關系變革的社會革命思想。在科技全球化時代里，人的技術化生存狀態下，技術的、政治的、經濟的關系相互交織和纏繞。因此，在當代，在對資本主義批判的前提下，在吸取國外學者的技術理性批判思想的基礎上，我國學者在發展馬克思主義技術哲學方面是大有可為的。

參考文獻：

[1]尼·布哈林.歷史唯物主義理論[M].北京：人民出版社，1983:133.

[2]A.A.庫津.馬克思與技術問題[J].科學史譯叢,1980(1):2-3.

[3]A·Hansen.The Technological Interpretation of History[J].Quarterly Journal of Economics，1921(36):72-83.

[4]Donald Mackenie.Marx and the Machine[J].Technology and Culture，1984，25(3):473-502.

[5]Lewis Mumford.Interpretation and Forecasts [M].New York:A Harvst/HBJ Book,1979：200.

[6]威廉姆·肖.馬克思的歷史理論[M].阮仁慧，譯.重慶：重慶出版社，1989:78.

[7]Joseph Agassi.Technology:philosophical and social aspects[M].Dordrecht:D.Reidei Publishing Company，1985:7.

[8]Thomas Krogh.Technology and Rationality [M].Aldershot:Ashgate Publishing Ltd.，1998：59.

[9]F·拉普.技術哲學導論[M].沈陽:遼寧科學技術出版社，1986:199.

[10]E.Mesthene.How Technology Will Shape the Future [M]//C.Mitcham & R.Mackey.Philosophy and Technology:Reading in the philosophical problem of technology.New York:The Free Press，1983:116.

[11]Robert E.McGinn.Science，Technology，and Society[M].Englewood:Prentice Hall，1991:93.

[12]Norman Levitt.Prometheus Bedeviled:science and the contradictions of contemporary culture[M].New Brunswick:Rutgers University Press，1998:89.

[13]盧卡奇.歷史和階級意識——馬克思主義辯證法研究[M].重慶：重慶出版社,1989:39.

[14]哈貝馬斯.哈貝馬斯精粹[M].曹衛東，譯.南京：南京大學出版社，2004:355-361.

[15]哈貝馬斯,李黎.作為“意識形態”的技術和科學[M].郭官義，譯.上海：學林出版社，1999:2-5.

[16]Carl Mitcham.Helen Nissenbaum：Ethics and Technology[J].Routledge Encyclopedia of Philosophy,1998(9):280-284.

[17]Jacques Ellul.The Technological Society[M].New York:Alfred A·Knopf，Inc.and Random House,Inc,1964.

[18]Langdon Winner.Autonomous Technology:Technics-out-of-Control as a Theme in Political Thought [M].Cambridge:the MIT Press,1977:36-39.

[19]復旦大學哲學系現代西方哲學研究室.西方學者論(1844年經濟學哲學手稿)[M].上海：復旦大學出版社,1995:23.