“得人心”與“失人心”

秦 海

“得人心者得天下，失人心者失天下。”對這句名言我曾經深信不疑，所以也常常以此來觀察、解析歷史上“你方唱罷我登場”的爭斗。勝者大半是因“得人心”才勝，敗者大半是因“失人心”才敗。咱們的歷史教科書也常常這樣來解釋勝敗的原因。

但是，有一天，我忽而對這句名言懷疑起來。中國數千年都是帝王皇權的專制政治。帝王及其官員決定著天下的命運，決定著老百姓的命運。老百姓的所謂福，也是“天官賜福”。倘若是“得人心者得天下，失人心者失天下”，豈不是說咱們早就是民主政治了？一個“得人心（民心）者得天下，失人心（民心）者失天下”的社會，還能不是民主社會嗎？

然而，從一部中國史看來，咱們從來都不是一個民主國家，《二十四史》中的任何一個朝代都不是。并非民主政治，國家之走向并不由民心左右，更不由民心決定，怎么會是“得人心（民心）者得天下，失人心（民心）者失天下”呢？

中國數千年歷史，稱王稱霸者眾。稱王稱霸者主要擁有的并非“得人心”，而是拳頭大、武力強。被稱賊稱寇者也并非“失人心”，而主要是拳頭小、武力弱。大至帝王，小至草頭王都懂這個道理，都無不看重刀把子、槍桿子，并拼命擴大其規模，牢牢地將其掌握并控制在自己手里。人心不人心，民心不民心，遠在刀把子、槍桿子之下。

明明天下并不決定于人心、民心，爭奪天下者更相信刀把子、槍桿子，怎么竟冒出個“得人心者得天下，失人心者失天下”的名言呢？傻帽兒不傻帽兒呀！

原來這話不過是書生呆子氣十足的話。對他們來說，可能是要勸導那些稱王稱霸者注意人心、民心，爭取人心、民心，對老百姓好一點。那些稱王稱霸者心里對此鄙夷不屑，表面上卻常會點頭稱是，正好拿這話做自己的廣告。當他們得了天下時，還會拍著這廣告說：我正是得人心而得天下，以此證明自己的天下來得很正，奉天承運順民心；指責和嘲笑失敗的對手：你失天下，乃是你失人心的必然結果。自己之正、之順，對手之邪、之逆，便由此定位了。

或許有人說，“得人心”、“失人心”之說法還是有道理的，可以由歷史上的某個成功或失敗案例得到證明。筆者也并不完全否認這點，軍事力量相當的對壘雙方，“得人心”者可能比“失人心”者更容易得天下，但這也只是可能，還有軍事計謀等影響勝負的因素。要說更能得到歷史印證的，還是刀把子、槍桿子強壯者，最終也是有刀把子、槍桿子者有天下，無刀把子、槍桿子者無天下。中國從來都不是“文化團體”的天下，而是“武化團體”的天下。

“春秋”先后出現過五霸，哪一霸是因為“得人心”才霸的？“戰國”末年，秦吞滅六國，統一天下，是因為秦“得人心”嗎？笑話。乃其武力強盛也。“三國鼎立”，曹魏最強，是曹魏更“得人心”？金滅北宋，是金“得人心”、北宋“失人心”？后來元滅金、滅南宋，是元“得人心”而金、南宋“失人心”？特別是成吉思汗遠征中亞、歐洲，戰無不勝，攻無不克，鐵蹄縱橫幾萬里，是其“大得人心”？明朝末年，政權腐敗，引得李自成造反，攻破北京，崇禎皇帝吊死煤山。但吳三桂勾結滿人入關，李自成即潰不成軍；再攻南明，南明政權土崩瓦解。莫非滿人比李自成、比南明政權都更“得人心”？鬼才相信。清朝末年，洋人打上門來，北京城都讓人占了，非要說這是洋人“得人心”所致，恐怕立場就有點問題了。

我也并不完全否認人心向背、民心向背對政權的影響，但細品中國的多個歷史階段，這種影響似乎微乎其微。所以，中國歷來的執政者都從不把人心、民心看得多重、放在心上，而更看重、更放在心上的是刀把子和槍桿子。當他們爭奪天下時還略微注意人心、民心，一旦奪得政權，人心、民心就棄如敝履了。

【原載2010年9月（上）《雜文

月刊》】

插圖 ／ 擁護 ／ 阿爾本·馬克思