吳歌中人生禮儀的文化研究

楊俊光

(大連大學英語學院,遼寧大連 116622)

吳歌中人生禮儀的文化研究

楊俊光

(大連大學英語學院,遼寧大連 116622)

吳歌中有很多“儀式歌”包含了人生不同年齡階段所舉行的不同儀式上所唱的人生禮儀歌,而婚姻禮儀是人生禮儀中最重要的一次,它在吳歌作品中經常出現,十分繁褥。其形成及所反映的內容有深刻的歷史原因,既有傳承性,也有變異性;既蘊涵了深層的文化內涵,同時體現了吳地水鄉古樸的民風特色。

吳歌;人生禮儀;婚姻禮儀;文化

一、引言

吳歌是吳語地區民歌、民謠的總稱。吳歌中有很多“儀式歌”,儀式歌,顧名思義,是在舉行一定儀式時所唱的歌,是儀式的一個有機組成部分,有些儀式歌雖然隨著社會生活的變化,已經逐漸消失,但它反映了一定歷史時期人們的信仰習俗、文化心態、民間風俗。這些儀式中包括人生禮儀,所謂人生禮儀是指人生不同年齡階段所舉行的不同儀式。人在一生中要通過一些重要的階段,典型的階段如誕生、成年、結婚、死亡等。吳地對人生禮儀十分重視,有所謂“三分光,兩不見”之說,“三分光”是指一個人一生中有三次重大禮儀特別風光,那就是滿月剃頭、結婚成親、死后喪葬。這三次重大禮儀中,只有結婚儀式自己清楚,其它兩次自己渾然不知,因此叫“兩不見”。吳歌中體現人生禮儀的篇章很多,以下只著重探討其中最重要的一次禮儀,即“可見”的那一次——婚姻禮儀,以此來探究吳歌中人生禮儀的深層文化內涵。

二、婚姻禮儀的文化闡釋

婚姻禮儀作為一項重要的“通過儀式”,是社會和家庭為個人通過一生的重要階段而設置的禮儀和習俗,歷來備受重視。《禮記·昏義》曰:“昏禮者,禮之本也。”“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟而下以繼后世也,故君子重之。”傳統的中國社會以家庭為基本單位,而家庭幸福、種姓繁衍和社會安定都是依賴婚姻來實現的。中國人重視婚姻,稱婚姻為“終身大事”,而婚姻禮儀是人們用以規范婚姻關系的重要手段,因而婚姻禮儀也被看成是人生的根本大禮。封建社會的婚禮,是在周代確立的“六禮”基礎上,歷經千百年的時間發展成的具有豐富內涵的婚姻禮儀和習俗。

所謂禮,就是關于倫理道理、傳統習俗、章法制度的說教和規定。“六禮”,即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。其中,“納采”是“采擇之禮”,即男家有意,請媒妁去女家提親;“問名”是詢問女方姓名和出生的年、月、日、時,以便占卜男女雙方的“八字”是否相合;“納吉”是用占卜的方法確定這門婚姻是否吉祥,并把結果告知女方,決定締結婚姻;“納征”是交納聘禮定婚,正如《禮記·昏義》曰:“納征者,納聘財也。征,成也,先納聘財而后婚成”;“請期”是男家擇定成婚日期并請求女家同意;“親迎”是新郎親自去女家迎娶新娘。此種婚姻禮儀是中國民間最重大的人生禮俗,在漢民族中普遍存在,只是在內容和形式的繁簡上或有差異。

舊時吳地的婚嫁,基本上也是按照“六禮”進行的,這一點從吳歌所反映的婚嫁的各個環節中就可以看出。比如說“請八字”,很多吳歌中男女結私情之始都有這一情節,如敘事吳歌《白楊村山歌》中有這樣一段:“郎說道:‘姐呀,我搭儂同年同月同時辰,前世里姻緣早注定。今朝有緣千里來相會,姑娘年庚八字請儂摸出來。’姐說道:‘郎呀,年庚勿囥隨身邊,要討八字到奴家里。’……”回到家后,“姐說道:‘郎呀,奴爹爹姆媽阿哥阿嫂勿在家庭里,儂要討年庚八字讓奴自己寫起來。’……年庚八字寫完成,授在搖船哥哥手中心。姐說道:‘郎呀,這張八字帶回家去陳香爐下壓一夜,奴搭儂五百年前頭共一家,這張八字帶回家勿要叫算命先生合勒排,奴搭儂自揀自中自稱心。’”[1]19-22過去吳地民間的婚姻先要由男方請媒人討女方年庚,即所謂的“納采”,然后將年庚帖子連同紅米、千年蕓一起,供在自家灶王爺座下,三日之內如果家中平安無事,甚至包括無碎碗破瓶之類所謂不吉利之事,才可再議——請算命先生去合婚,看八字是否相克。上面所舉的這段吳歌,男女主人公因為是自由戀愛,所以沒有“納采”之禮,即請媒人去提親,也沒有請算命先生將“八字合勒排”,而是“奴搭儂自揀自中自稱心”,可見具有一定的反傳統性,但有些方面還是不能免俗的,比如六禮之二的“問名”也還是少不了的。過去,人出生后沒有身份證、戶口簿之類,通常是孩子出生三個月后,父親為他/她起名,并將出生的年、月、日、時寫下保存起來,這就是民間所謂的“庚帖”,由于過去是用天干、地支來記錄時間,年、月、日、時共計八個字,所以稱之為“年庚八字”,而“問名”也就被叫做“請八字”。直到現在,吳地的婚俗,特別是在農村,仍流行著合八字,講究生肖相合、相克的傳統習俗和禁忌。

在另外一篇敘事吳歌《五姑娘》中,五姑娘的哥哥楊金大迎娶“辣椒心”的情節,則把舊日里吳地農村的婚俗——從媒人上門提親到娶親入洞房的全過程,表現得十分生動和形象,歌中唱道:“桃紅柳綠百草青,媒婆姆姆上仔楊家門,花言巧語話仔幾船艙,女家就是搖籃圩對過格張家門。伊話張家姑娘生來俏里俏,還囥仔兩箱子格私房雪花銀。魚生四兩各有主,搖鈿樹要種勒拉楊家門。楊金大心里比吃仔蜜糖還要甜,辦仔幾桌酒水請媒人,里鑊里燒格冰糖赤豆糯米飯,外鑊里煨只三年前格陳鴨五、六斤。大紅繡花格綾羅織錦送進女家門,訂親像聘玉皇格公主下凡塵,楊金大要拿四四十六個盤來帶,拿個丈人阿爸當仔太老皇親。迎新娘格花轎花花綠綠抬進來,高升百響噼啪噼啪象雷響,絲弦家生敲敲打打三里外全聽見,上門格諸親好友人人看得眼睛饞。紅綠牽巾七尺能格長,一頭是新郎一頭是新娘,送進洞房為格是百年好,一對雌雄猢猻合仔一根臭肚腸。正日迎親鞭炮放,二朝會親聚一堂,三朝見面嘸大小,八十歲格公公亦好勒新床浪躚跟斗來豁虎跳。……”[1]176-177

這段吳歌基本唱全了吳地婚禮的整個過程:既有請媒、謝媒,也有男家在迎娶前行“納征”之禮。向女家下聘禮,吳地稱之為“送盤”,所謂盤,即裝訂親禮品用的長方形的木制盤子。楊金大送給女方家綾羅織錦及“四四十六個盤”,以此表示自家實力雄厚。選好吉日良辰后就是“親迎”之禮了,迎親之時,用花花綠綠的花轎將新娘抬進,用江南絲竹奏樂助興,拜堂時用中間扎有同心結的紅綠牽巾,紅男綠女,各執一端,同入洞房。按吳地舊俗,拜堂用紅綠牽巾,以此寓意夫妻同心偕老。有這樣一首《拜堂歌》:“紅綠牽巾六尺長,兩邊一對好鴛鴦,中間打個和合結,一對夫妻百年長。”[2]期間還有禮贊者唱曰:“傳代歸閣”,此時已有盛米之布袋(全新染青布袋),鋪在地上,讓新人踩袋過去,一路要接連傳袋,相遞而前,并唱:“傳袋,傳袋”直到袋子傳到洞房里面,此所謂傳袋(代)也,此俗寓意便在“傳粽(宗)接袋(代)”四個字上,從中不難看出古代巫術的影子。

還有一首《太太長》這樣唱道:“一拜天、二拜地、三拜家堂、和合神,四拜夫婦同到老,紅綠牽巾進房門。坐床、撒帳、挑方巾。”

這里的禮儀頗見吳地風俗,比如所拜的和合神,是指喜堂正面的墻上懸掛的和合二仙的畫像,和合的形象是蓬頭笑面的兩人,一人手持荷花,一人手捧圓盒,取和(荷)諧、好合(盒)之意。至今,蘇州寒山寺還留有一塊青石碑,上面刻著兩人的畫像和名字,蘇州老百姓稱之為“和合二仙”,“和合”為“荷盒”之諧音,人們將他們視為夫妻和合之神,作為婚禮時膜拜的偶像,結婚拜堂時一定要拜天地、和合——拜天地以示莊重,拜和合寓意夫妻和諧、感情深厚。[3]249

入洞房后的習俗,主要是新郎、新娘開始面對面以夫妻相處的儀式,其中重要的有坐床、挑方巾、飲交杯酒、撒帳、坐花筵等一系列禮儀。其中的“挑方巾”是新郎、新娘首次正式見面的儀式,即新郎用甘蔗或秤桿將新娘遮頭蓋面的紅方巾挑去,用甘蔗挑方巾取“節節高”之意。用秤桿挑是因為秤桿上標明斤兩的星星,是由天干、地支配合而成,南斗六星,北斗七星,再加上福、祿、壽三星,恰合十六之數(舊制十六兩為一斤),用秤桿挑方巾寓意為稱心如意、大吉大利。

至于為什么新娘頭上要蒙上一塊紅方巾,有人說那是為了避邪,有人說是因為姑娘怕羞,還有人說是古代血緣婚的遺存。

古人崇信鬼神,認為萬物有靈。嫁娶既然是人生重要的禮儀,倘有惡鬼邪神作祟,則非同小可。特別是嫁娶過程中,新娘從娘家到夫家,一路之上誰能擔保沒有邪神惡煞相附呢?這種想法也許就是吳地傳統婚禮中許多避邪風俗得以產生與流傳的原因。新娘以紅方巾蓋頭遮面,起源與功用恐怕就與避邪有關。古人以為新娘從娘家嫁到夫家一路上會碰到不少煞神騷擾,頭上蒙一塊紅帕,就能趨吉避邪,煞神見了會畏懼而去。紅色在中國人的觀念里是吉祥喜慶之色,具有避邪功能。在整個婚禮過程中,新娘都是被紅色籠罩起來的,頭頂紅蓋頭,身穿大紅襖,路上坐的是紅色的花轎,迎親歸途上路過廟宇、祠堂、墳塋、井河、橋梁等處,要用紅氈遮擋,拜堂前還要跨火盆等等,這些都是防止新娘受到邪氣的感染,也確保新娘不把邪氣帶到新郎家,造成不祥的后果。

另一方面,以蓋頭方巾遮面,也頗合新娘怕羞的心理。結婚對于女性來說,是人生一次較大的改變,是其從一個單純的少女到為人婦、為人媳的轉變。離開自己熟悉的環境,突然跨入一個陌生的環境,特別是中國古代的婚姻是靠“父母之命,媒妁之言”締結的,結婚時女性才第一次跟自己未來的丈夫相見,這更是增加了“羞”的程度,薄薄的一方紅巾蓋上頭的剎那,要遮的還有女性的新婚之羞。時至今日,在吳地某些郊縣農村還有出嫁蓋頭遮面的習俗,這一舊俗,正是古代婚姻禮儀的活化石,使我們得以窺探到最早的婚姻禮俗——血緣婚的影子。城市女孩出嫁時雖已不再遮蓋方巾,但卻常以輕紗遮面,而且同樣要新郎來將其揭開,從這一現代氣息中仍透露出傳統習俗的韻味。可見,作為一種中國傳統婚姻儀式中的一種,“挑方巾”所產生和引發的文化意義,已經深入到中華民族的內心當中,成為一種美好愛情和婚姻的象征,成為民族“好奇心理”的一種最為美好的意象,隨著人們對傳統文化的重新發現,這一悠久的婚俗傳統再次受到現代人的青睞。

過去,新娘花轎臨門之時,還有撒谷、豆、錢、果、草節等物的習俗,叫作“撒谷豆”。此俗起于漢代,古人以為新娘到男家時,如果三煞在門(即青羊、烏雞、青牛三煞),則新人不得入,倘若沖犯了這三煞,會有損尊長且斷子絕孫。于是有人想出了撒谷豆這一招,以谷豆和草禳之,則三煞自避,新人就可以放心大膽地進門了。此俗在吳地變異為撒帳,只不過撒帳是在新娘、新郎拜過天地進入洞房之后。當新郎、新娘拉著紅綠牽巾緩緩步入新房,挑巾坐床之后,就由掌禮或委托男女雙全有福之人,執金銀盤,將盛于盤內的金銀錢以及瓜子、花生、栗子、棗子等雜果一把把地拋撒于喜床周圍,還要邊撒邊唱:“帳撒東西南北中,洞房花燭喜相逢。”[4]99據《戊辰雜鈔》記載:“撒帳始于漢武帝。李夫人初至,帝迎入帳中共坐,飲合巹酒,予告宮人,遙撒五色同心花果,帝與夫人以衣裙盛之,云得果多,得子多也。”[3]253今天,在吳地的某些農村,還保留著撒帳的習俗,有些地方雖然不再撒帳,但從向新郎、新娘撒紙花、撒彩色紙屑等新俗中,仍能窺見撒帳古俗的影子。

撒帳后還有一個重要儀式:飲交杯酒,交杯酒原叫合巹,歷來看作是婚禮的重要項目。巹,原是匏瓜一剖為二做成的酒杯,杯底以紅綠絲線綰同心結相連,新婚夫婦用巹作酒杯輪換喝酒。匏瓜苦不可食,用匏瓜盛酒,寄寓了同甘共苦之意。另外,匏是古代八音之一,用作笙竽,以匏瓜作酒器,還寓有音韻調和、琴瑟好合之意。吳地民間的“交杯酒”是古代“合巹”的民間變體,有的是把兩個酒杯用紅線拴在一起讓新郎、新娘同飲,有的是讓他們各飲半杯,然后交換酒杯飲完另外半杯。飲交杯酒標志著新婚夫婦一起生活的起點,此儀式上,一般由掌禮或喜娘來唱,如:“一斟酒,百年夫妻到白頭。二斟酒,福祿長壽共千秋。三斟酒,子孫滿堂盡封候。”

吳地婚俗中有婚后回門的習俗,或當天回、或第二天、第三天回,其中以第二天回門居多,前面所引的《五姑娘》歌中就有“二朝會親聚一堂”之句。另外,吳地還有鬧洞房的習俗,所謂“三朝見面嘸大小,八十歲格公公亦好勒新床浪躚跟斗來豁虎跳,”講的便是鬧新房。

鬧房幾乎是婚姻禮俗中必不可少的環節。民間俗信認為,鬧房不僅能增添新婚的喜慶氣氛,還能驅邪辟惡,保佑新郎、新娘婚后生活興旺發達。據文獻記錄和民俗調查,鬧房之俗幾乎遍及我國各地。所謂鬧房,也就是男女老幼聚集在新房,可以不講禮法、對新郎新娘恣意戲謔取樂,進行一場新房中的狂歡。鬧房的對象盡管不只針對新娘,但新娘無疑是“鬧”的主要目標,古書中也有稱鬧房為“戲婦”的。有的鬧房只動嘴不動手,有的既動口又動手,行為出格,花樣繁多。中國人一向對性諱莫如深,但鬧房時卻一反常態,對大眾來說,鬧新房就像正常倫理被懸置的節日一樣,對新郎、新娘來說,鬧新房則有性啟蒙的作用。有學者指出,鬧房是“對年輕人性愚昧、性無知的一種惡補”“肩負著進行緊急性教育的使命”“鬧房中的種種戲謔,其目的也許正是為了破除新婚夫妻間的羞澀感‘趣之情欲’……為生兒育女去努力。”[5]65盡管新婚人家都怕鬧房,卻又不得不接受它,不管人家怎樣鬧,都不能發脾氣。鬧房似乎具有一種不可抗拒的性質,民間流傳著“不鬧不發,越鬧越發”及“人不鬧鬼鬧”的說法。有學者認為,人們之所以不能抗拒鬧房,不只是由于受民俗信仰的影響,鬧房習俗的出現和存在有著更深層的必然性和合理性,很可能是古代群婚制的一種遺存。在原始時代,人類處于群婚制時期,每一個男子屬于每一個女子,而每一個女子也同樣屬于每一個男子,人們享受著充分的性自由。而當個體婚代替群婚以后,這種自由被剝奪了,但可能會保留這樣的習俗,即每到特定的節日會開放幾天,這時男女可以打破夫妻界限,重溫昔日群婚的生活。在這個期間,有性要求的男男女女,可以你追我逐,盡歡盡樂。但節期一過,又得規規矩矩,服從個體婚制的禮俗,安于夫妻家庭的兩性生活,這就是所謂的“節日性放縱”[6]。而鬧房很可能就是其中的一種,是對群婚制時期那種性自由的懷戀和重溫。“在結束群婚制之初,二人世界的甜蜜,很可能便是以新婚頭幾天這種性的共享為代價的。個體婚是以痛苦的承諾換來的文明進步、鬧房是新的婚姻制度從原始群婚制母腹中帶來的奇異‘胎記’。”[5]65鬧房是吉日的一個熱鬧場面,三朝過后則一切恢復正常。如今,這一古老的婚俗依然流傳而未有大的改變。

吳地婚俗的特色還表現在其獨特的水鄉韻味,娶親時不僅用花轎還用船。因吳地水網密布,大小湖泊星羅棋布,船是人們主要的交通工具,也是娶親的工具,但娶親之船絕非一般的木船,而是特制的花船,船上張燈結彩,裝飾得十分喜慶熱烈。有一首《十二月打船娶新娘》的吳歌,便是唱請雕花匠打船雕花,準備娶親的,歌中以12個月份起興:“正月打船娶新娘,船上阿哥請仔格雕花匠,前艙要雕梅花開來迎新春,后艙要雕得鯉魚睏勒茭草旁。二月打船娶新娘,船上阿哥請仔格雕花匠,前艙要雕杏花開來白如霜,后艙要雕得鱖魚賴窩清水坑。……”[4]183娶親船吹吹打打、浩浩蕩蕩一路搖到新娘家來迎娶,新娘還要唱哭嫁歌。我國許多地方都有哭嫁的習俗,新娘上轎或上船一定要放聲大哭。這一哭嫁之習,有不少專家指出,是古代劫奪婚的遺風,新娘上轎或上船,也總是要父兄或娘舅等男性親族抱上去,據說這也是劫奪婚時代留下的印記,就連傳統婚俗中的紅綠牽巾,也是由劫奪婚時捆綁婦女的繩索演變而來,只是到了后來才成為象征愛情的牽巾。

吳地的哭嫁歌哀怨委婉,蘊含著吳地水鄉古樸的民風特色,在長篇敘事吳歌《白楊村山歌》里專門有一大段“哭嫁歌”,對吳地哭嫁習俗描繪得非常全面:“外頭軋騰軋騰三軋騰,里廂娘囡淘里哭嚶嚶。聽哭的人軋呀拼,著前頭聽哭的軋進里房門,后頭短的聽勿著拿仔三塊碌磚墊腳跟,大歲數的聽勿著氣忿忿,貼牢壁腳隔壁聽。嫁出囡俉我娘掛心腸,聲聲句句叮囑囡姑娘。娘道:‘囡呀,儂到夫家宅里做大人,時時刻刻要留心。頭通雞啼翻翻身,二通雞啼落起身,頭梳梳來面凈凈,三通雞啼頭光面滑出房門。’娘道:‘囡呀,推出房門黑沉沉,走出房門滿天星,臺子揩得四角清,掃仔地皮壁角畚。儂勿要倒拖鞋跟開大門,儂勿要散披衣裳出大門,若撥東鄰西舍叔叔伯伯來看見,說道某人家新討媳婦做啥直梗能。’……”“嫁出囡俉哭出浜,做娘叮囑姑娘兩三聲。娘道:‘囡呀,倘有客人上亻那夫家門,叫儂小小丈夫上上鎮,買魚買肉買葷腥,拿轉來起起勁勁待客人。勿要砰薄刀來摜砧墩,客人吃在肚里勿安穩。背后說道某人家新討媳婦拍子丑來直梗能,下轉再也勿到伊拉門。小囡呀,遠的客人要留過夜,近的客人要留吃點心,男客人轉去姑娘總要起起身,女客人轉去姑娘總要送到場角根。客人回家講起咪咪笑,說道某人家新討媳婦到底做人好。’”“栗子花開來瓣瓣歪,膝饅頭落地謝姆媽。‘姆媽呀,奴身體生得像楊樹棒,今朝哪能著連裙連襖這身大衣裳?奴雙手伸出來像老樹根,今朝哪能好戴夫家七重金子八重銀?奴小短細小勿像人,今朝哪能好到夫家宅里做大人?’”[1]52-59從中可以看出,哭嫁歌里既有母親對即將遠嫁的女兒的勸慰和生活常識、人情世故的教導,又有新娘舍不得離開母親、戀戀不忍離家的真情流露。

還有一首名為《一只花船搖進浜》的哭嫁歌也很有水鄉特色:“一只花船搖進浜,四面花窗亮澄澄,提起金鑼敲三記,娘房里小姐哭三聲。娘叫囡圄勿要哭哉,再歇三年抱外孫。回頭爹爹聲,大紅裙子綠飄帶;回頭姆媽聲,坐桶腳盆坐外孫;回頭哥哥聲,千朵桃花一樹開;回頭嫂嫂聲,青菜秧,白菜秧,種勒園里不久長;回頭隔壁小姑娘聲,拆散淘伴嘸心相。黃昏戌時勒浪娘房里,半夜子時路浪行,曰出卯時拜家堂。”[4]182-183這首歌不僅反映了吳地哭嫁歌的主要內容,而且從歌中我們還可以了解到吳地婚禮的許多民俗事象。如吳地水鄉娶親時花船靠岸須敲鑼三下,以示娶親船已到,讓女家做好準備,且嫁妝隨船而行,嫁妝里甚至連將來生孩子后的坐桶、腳盆等木器家什都準備好了。黃昏娶親,子夜還在“路浪行”,日出卯時便“拜家堂”了。古代黃昏以后娶親的習俗,在今天吳地的許多地方仍可看到其孑遺。

至于為什么選擇黃昏成婚,《白虎通義·嫁娶篇》曰:“婚姻者,何謂也?昏時行禮,故謂之婚也。”婚,原作“昏”,女字旁是后人加上去的。因為過去舉行婚禮都是在黃昏,故而寫作“昏禮”。可以想象,被恩格斯稱之為“人類所經歷的最急進的革命之一”的“從妻居”到“從夫居”的變革,在當時會遭到怎樣的反抗,為了便于偷襲搶劫便只能利用夜幕的掩護。《易經·爻辭》有歌謠曰:“屯如,道如,乘馬班如:匪寇,婚嫁。(《屯》六二)先張之弧,后說(脫)之弧:匪寇,婚媾。(睽)上九)”,正是這種夜間劫奪的寫照,而昏時行禮正是這種劫奪婚形成的風俗。其實漢字中也透露出當年劫奪婚的秘密,如“娶”字,本作“取”,從手、從耳,是以手提耳、手到擒來之意,作為象形字,它原來畫的是割取俘虜耳朵的形象,《周禮》就說:“獲者取左耳”;《說文》解釋“娶”為:“娶婦也,從女、從取。”又注“取”字為“捕取也”,所以“娶”字的本義應該是“取女”。將婚配說成男人“取”女人,從中似乎也可窺見劫奪婚的影子。劫奪婚雖隨時可以進行,但畢竟黃昏或夜里偷襲搶劫新娘最為便利。試想,有男子騎馬挾弓,以暴力求婚,女子豈有不哭之理。這種因被擄的驚恐、痛苦而發出的呼救之聲,便是哭嫁習俗的原始形式,而后來新娘或憂或喜、或假或真的哭泣,則都為此呼喊之延續、變異,掠奪婚后來也僅僅作為習俗禮儀,形式性地留存下來,變成了“假劫真婚”。

應該說,自從母系社會過渡到父系社會后,婦女就一直處在社會非常不利的地位,女從男居,這是女性社會地位跌落的最為突出的表現。女子啟程離開娘家的時刻,是她人生的轉折,從此她便結束了少女時代自由自在的生活。對于女子而言,離開生養她的父母,到一個完全陌生的家族里去生活,這在家長制的社會里,無異是從自由人淪入到奴隸般的境遇里去。此時,她不但哭自身的悲苦,也哭身為女子的不幸命運。但逝者如斯,任憑姑娘們如何哭喊,母權制已一去不復返,姑娘時代的快樂生活也不再延續,等待她的將是一種陌生的、苦難的、不自由的生活,值此之際,哭與嫁便結下了不解之緣。當然,從被搶掠時呼救的哭喊,到形成作為婚儀的“哭嫁”,再由“哭嫁”逐漸發展到完整的“哭嫁歌”,那是一個相當長的過程,但我們從吳地的哭嫁歌中還是看到了一種古老的遺風,并且時至今日,即便婚戀自由、生活幸福,有些地方卻仍不改哭嫁之俗,它已凝固為婚姻禮儀中一種不可或缺的儀式。也許,順利地按照習慣完成轉變人生狀態的儀式,本身就是“喜”,同時也意味著“福”吧。

三、結語

人生禮儀綿延不絕,結婚是人生途程中的一件大事,其禮儀十分繁褥。婚禮習俗的形成,有深刻的歷史原因,既有傳承性,也有變異性。隨著社會的發展和觀念的改變,有些儀式已經消失或淡化,有些儀式則被賦予了新的含義或具有了新的形式。但傳統的力量終究是強大的,民俗心理定勢根深蒂固,盡管社會已發生了巨大的變化,但民俗作為一種深層的文化,卻還保留著某些歷史的陳跡,從中我們仍然可以看出其古老的源頭。

[1]吳哥學會.江南十大民間敘事詩[M].上海:上海文藝出版社,1989.

[2]江蘇省常熟市文化局.中國白茆山歌集[M].上海:上海文藝出版社,2002:55.

[3]姜彬.吳越民間信仰民俗[M].上海:上海文藝出版社, 1992.

[4]金煦.蘇州歌謠諺語[M].北京:中國民間文藝出版社, 1989.

[5]蔡利民.掀起你的紅蓋頭:中國婚禮[M].上海:上海文藝出版社,2001.

[6]程德祺,許冠亭.婚姻禮儀與性[M].天津:天津教育出版社,1994:41.

A Cultural Study of the“Rite of Life”in the Wu Ballads

YANG Jun-guang

(Department of History,LiteraryAcademy,Jilin University,Changchun130012,China)

TheWu Ballads contain many CeremonialBallads sung in the rites of different ages.Among these life rites, the nuptial rite is the most important one.The ballads of nuptial rite appear frequently and complicatedly.The for mation and contentof the ballads of nuptial rite have deep root in history,both inheritable and variable,embody the deep cultural connotation and ancient folk customs in theWu regions of rivers and lakes.

the wu ballads;rite of life;wedding ceremony;culture

I276.2

A

1008-2395(2010)03-0028-05

2010-03-08

楊俊光(1967-),女,大連大學英語學院副教授,文學博士,主要從事比較文學及翻譯研究。