試論顏鈞的哲學思想

沈 玲

(華僑大學 華文學院,福建 廈門 361021)

試論顏鈞的哲學思想

沈 玲

(華僑大學 華文學院,福建 廈門 361021)

泰州學派二傳弟子顏鈞學習經歷廣雜,與出身和文化素質密切相關,其思想發展富于活力。首先是他提出了“制欲非體仁”的“放心”觀,認為人的欲望是天然的、合理的。其次,拓展了王學左派的心性自然觀,某種程度上糾正了陽明心學的矛盾之處。最后,從平民利益出發,提出了“中庸學大”、“御天造命自精神”等極富人本精神的觀點。他是泰州學派向前發展的一個重要關捩。

顏鈞;哲學思想;放心;心性;人本精神

一

顏鈞(1504-1596),字子和,號山農,又號耕樵,后因避諱,改名為鐸。顏鈞是泰州學派中上繼王艮下啟羅汝芳的關鍵人物。黃宗羲《明儒學案·泰州學案一》中說:“泰州之后,其人多能以赤手搏龍蛇,傳至顏山農、何心隱一派,遂復非名教之所能羈絡矣?！盵1](P703)黃宗羲不滿時人依《國朝叢記》而評價泰州學派諸公的作法,特別考泰州學派的著者作有《泰州學案》。按黃宗羲的看法,顏鈞“其學以人心妙萬物而不測者也。性如明珠,原無塵染,有何睹聞?著何戒懼?平時只是率性所行,純任自然,便謂之道。及時有放逸,然后戒懼恐懼以修之。凡儒先見聞,道理格式,皆足以障道。此大旨也。嘗曰:吾門人中,與羅汝芳言從性,與陳一泉言從心,余子所言,只從情耳?！盵1](P703)

雖然黃宗羲對顏鈞的評價較為公允,但因為他在當時不曾見過顏鈞的全部作品,故只能對顏氏進行大略的評價。出于相同原因,后來的研究者如侯外廬先生、容肇祖先生、嵇文甫先生在他們主編或編著的如《中國思想通史》第四卷、《中國思想史綱》下冊、《宋明理學史》下卷、《明代思想史》、《晚明思想史論》等書中,論及泰州學派時對顏鈞的思想或少有論析或干脆不論。今人黃宣民先生經多方努力,自顏鈞12代孫學恕先生處得到清咸豐六年(1856)顏氏族刻本《顏山農先生遺集》并加以標點整理結集而成《顏鈞集》。本文即據此書來對顏鈞的哲學思想作一粗淺探討,以求就教于方家。

二

顏鈞其人學習經歷廣雜。據其《自傳》中說,他生質淳龐,12歲才有知識,在25歲時曾從其兄顏鑰那里看到王陽明的《傳習錄》,讀到其中“精神心思,凝聚融結,如貓捕鼠,如雞覆卵”后,凝神澄慮,瞑坐七日七夜,寢食俱忘,又過三日,通身汗流,志氣猛烈,從此心開向道,突然大悟。在《履歷》中他更是詳說了這次頓悟給他的感受:“出體如洗,洗后襟次煥然豁達,孔昭顯明,如化日懸中天,如龍泉趵江海。自心而言,即平日偃埋在百丈深坑中,今朝俄頃升入天堂上。……今朝倏然脫落出監,舞蹈輕爽。”[2](履歷,卷四)在未接觸陽明良知之學前,他認為自己被俗尚記讀見聞束縛,如落牢獄,是陽明的學說將他自身解救出來。所以他要續先圣杏壇之行,在家鄉講讀仁義孝弟之學,又為一家一鄉快樂風化立為萃和會。兩個月后,上至八九十歲的老人,下到十二三歲的牧童,各透心性靈竅,信口各自吟哦,為詩為歌,為頌為贊。雖皆芻蕘俚句,實發精神活機。后來因覺他自己力學年淺,未有師傳,遂獨違家鄉,奮游四方,訪求至人探討孔子之說。在京城他遇到徐波石(即徐樾)、王心齋兩位先生,幾年中得到了他們的指點,即后返歸,在南昌同仁祠講學,并張榜其文為“急救心火”,一時傾動一千五百余人,羅汝芳就在這次成為了他的弟子。

顏鈞在他的《急救心火榜文》中說:

游漢姓顏名鈞……及壯,引導崇信圣學,仁義養心,遂樂從事,誓以終身。東西南北,方訪證歸真,幸誦傳陽明道祖,倡講良知,忽覺醒悟;次獲從游心齋業師,引發樂學,透入活機,會而通之。知是昭心之靈,樂是根心之生?！Ч耪?以衍傳于吳農漢,破荒信,徹良知,洞豁樂學,始以耕心樵仁為專業;承流孔孟,轍環南國,繼以安身運世為事功。

在《告天下同志書》中亦有相似的一席話。這些話簡明扼要地對他的一生作了介紹,說的正是其少時即受儒家思想影響,以孝友自律,長大后更是以圣學仁義為修身立命之道,在獲得陽明先生良知說的啟迪而突然醒悟之后,又有機會受學于泰州學派的徐、王二位,以他們透入活機的大成之學而會而通之,終有成就。所以,《明史·儒林傳》記載說:“王艮……傳林春、徐樾。樾傳顏鈞,鈞傳羅汝芳、梁汝元,汝芳傳楊起元、周汝登、蔡悉。”王艮創泰州學派,有弟子林春、徐樾,而顏鈞師事徐,可知顏鈞是泰州學派二傳弟子并無異議。

顏鈞生居僻壤,少時又不十分聰穎,如尹繼美在《顏山農先生遺集凡例》[2](卷九附錄一)中所言:“蓋專于心性之學,所作只抒其心之所自得,不拘拘于古人成規也?！壬v學也,立說多所創新,故其文更覺佶屈難讀?！彼羞@些給我們今天讀顏鈞的作品帶來了一定的難度,但其“志在倡明道學,不求工于文而文自工……論辨諸篇,晰理深奧,亦多俊偉之作。其有字句或涉于不馴者,蓋雜以語錄體,似不當為訾議”,且“學宗良知,以頓悟為入門之功,以樂心為自得之實,其旨具見集中”,就是說顏鈞講學志在倡明道學,不求工于文,其于心性之學頗專,所作詩只是抒其心之所自得,多用來喻道,不拘拘于古人成規,立說多新創,所以顏鈞才能因自己獨特的領悟而以布衣名動天下,“與管東溟、王心齋諸公互相印可,至陶鑄近溪先生為世名儒”,[2](賀貽孫)顏山農先生傳,[2](卷九附錄一)弟子羅汝芳曾高度評價乃師云:“山農與相處,余三十年。其心髓精微,決難詐飾。不肖菲劣,已蒙門下知遇,又敢竊謂門下,雖知百近溪,不如今日一察山農子也?！盵1]

顏鈞廣雜的學習經歷注定了其哲學思想基礎的廣泛。他嘗在《論三教》一文中明確表示儒、釋、道本無分別,他說:“宇宙生人,原無三教多技之分別,亦非圣神初判為三教、為多技也。只緣圣神沒后,豪杰自擅,各揭其所知所能為趨向,是故天性肫肫,無為有就,就從自擅。人豪以為有,各隨自好知能以立教,教立精到各成道,是分三教頂乾坤,是以各教立宗旨分別?！盵2](卷二)也有研究者認為“泰州學派是陽明后學中具有平民意識和宗教化傾向的學派,其宗教化傾向主要通過工夫實踐中對儒釋道三教的融攝而得以展現,這一特點在顏鈞思想中表現尤為明顯”。[3](P56)但是從顏鈞主導思想來看,他更多的還是傳承了由陽明而下泰州學派的學說。

且看他在自己的集中錄下的陽明與心齋二師的傳道要語:

陽明夫子,引人入門,下手曰:各各凝聚自己精神心思,如貓捕鼠,如雞覆卵,如此七日,不作聲臭于言動之間,即為默識知及之功要,開心遂樂之先務也。

心齋夫子自得教人曰:人心本自立,自知中正學。知學日庸中,精神鼓飛躍。飛躍成化裁,人心同學樂。樂是樂此學,學是學此樂。樂便然后學,學便然后樂。不樂不是學,不學不是樂。樂是學,學是樂,嗚呼,天下之樂,何如此學 ! 天下之學 ,何如此樂 ! 山農受傳 ,而造有獲 ,自成仁道。[2](錄陽明心齋二師傳道要語,卷五)

這一記錄部分地道出了先圣賢的思想中對顏鈞感觸最大的那些內容。從王陽明那里,顏鈞學到了入門的功夫,即靜心凝神,從王艮那里,他領悟最多的就是心齋的樂與學,樂學、學樂。實際上,顏鈞繼承二王并不止于此。他接受王陽明的心學觀念,認為“人為天地心,心帝造化仁,是仁惟生,是生明哲”,[2](論三教,卷一)人是天地的中心,而“心”又造化天地萬物,是主宰,同時和王艮等人一樣,顏鈞的哲學也蒙上了一層平民主義或者說是實用主義的面紗,比如他不分貴賤賢愚傳授儒學,舉凡士夫、市童、野老、灶丁、樵者、農夫,甚而至于僧、道等都是他宣講的對象,又比如他一再宣揚的那個“天下之人為善”、“愚夫愚婦皆知所以為學”的老少安懷的社會正是王艮的那個“人人君子,比屋可封”的社會;只不過在宣傳自己思想的方式選擇上,顏鈞既承接了王艮頗有些宗教色彩的傳道模式,又用立壇設教,乞求神靈等方式將之推至更神秘的境地。

但作為一個具有獨特個性的個體 ,如有人稱其為“當代畸人”[2](何屬乾:又尚集鄉賢傳達室,卷九附錄),有人稱其為“豪杰之士”,[2](賀貽孫:顏山農先生傳,卷九附錄一)顏鈞的思想發展又與他的出身和文化素質密切相關,構成了他富于活力的表現。

三

顏鈞是泰州學派的二傳弟子,有研究者指出:“顏均雖有著作,但幾乎稱不上學術思想?！盵4](P72)確實顏鈞的哲學思想并不成體系,但也有不少獨特之處。

首先是他的“制欲非體仁”的“放心”之說。主要見其《急救心火榜文》。這是他當年講學的第一個題目。他認為:“秦火之焰,雖焚經而經存,心火之焰,不焚經而經亡。”而“孟子放心之旨,為將名利之心一切放落,猶良醫慰病者曰:‘汝放心,霍然起矣?！盵2](何屬乾:顏山農先生遺集舊序,卷九附錄一)

這里顏鈞批判了宋儒提出的“無欲為一”的錯誤觀點。他說:

迨宋諸儒,有以無欲為一,有認動亦靜、靜亦定者,有能識破玄機獨樂者,有知先立乎其大者,有必格物窮理以致知者?！猎粺o欲為一,各家操習,率皆迷羲之畫、孔之信,又不迨溯舜之精、文之純,貿貿探采釋家下乘,時時拂掃之勤,濫擬群一同功。甚者,破碎一生神思,收放心,去欲念,竟莫窺見此一即天心天日,此心自有聰明,隨所欲不逾矩者。況歸除運世二千年代[來],杏壇絕響,不可痛乎!

宋儒采納佛教的觀點,提出去欲收心之說,一味克制而看不到人心有隨所欲不逾矩的一面。宋儒的這些言論在顏鈞看來,不僅是種徒勞,更是對儒家精純學說的曲解。泰州學派開山祖王艮曾說過:“天理者,天然自有之理也,才欲安排如何,便是人欲”,[5](王心齋先生遺集卷一語錄)顏鈞接受了心齋“天地萬物一本”之論,也認為人的欲望是天然的合理的。像當年羅汝芳受宋儒之誤,病入心火,顏鈞即此指出:

是乃子之所以大病也,子所為者,乃制欲,非體仁也。欲之病在肢體,制欲之病乃在心矣。心病不治,死矣。子不聞放心之說乎?……子惟不敢自信其心,則心不放矣。不能自見其心,則不敢自信,而心不放矣。……觀子之心,其有不自信者耶!其有不得放者耶!子如放心,則火然而泉達矣。體仁之妙,即在放心。初未嘗有病子者,又安得以死子者耶?

羅汝芳靜習多年卻不能成就道反而陷入,顏鈞卻指出羅的行為只是制欲,是刻意的行為,這種制欲方式,不是體仁的正確途徑。欲的根源在肢體,而人為天地最貴,心又是人最貴的東西,所以,如果要制欲一定要從根源入手,這個源就是心。只有放下心來,自然而然方能成就道。這既非禁欲主義的主張也非主張縱欲,而是顏鈞在客觀體認欲望本質的基礎上得出的結論。欲從來就是人自身生命力構成之一,只有認識欲本身,讓欲回歸自身才是正確的。羅汝芳不從心入手反去消滅肢體無異于本末倒置?！胺悸犑芏找?言下悟領旨味,鼓躍精神,歸學三月,果獲豁然醒,如幾不可遏者?！盵2](著回何敢死事,卷五)可見顏鈞方法頗有實效。

其次,顏鈞在王艮心性自然觀的基礎上,提出了“率性所為,純任自然,便謂之道”的觀點,某種程度上糾正了王守仁心學觀點中“心外無理,心外無事,故心外無學”與“心無體,以天地萬物感應之是非為體”的矛盾之處。這一點黃宗羲在《明儒學案·泰州學案》早已指出:“(顏鈞)其學以人心妙萬物而不測者也?！盵1](P703)確實,顏鈞將心看成是天地中最重要的主宰,他說:“人為天地心,心帝造化仁,是仁惟生,是生明哲?！盵2](論三教,卷二)又認為“性也,生生無幾,任神以妙其時宜;至若情也,周流曲折,莫自善測其和睟。是故性情也,乃成象成形者也”,可以感知的是人的性情,而性情的周流曲折也正是和諧美的展示。加上顏鈞堅持“制欲非體仁”,這個思想也是“顏鈞思想中最富有理論創新意義的觀點,在整個理學發展史上亦有其重要地位。它的提出既是陽明后學向自然主義和感性主義方向發展的一個必然邏輯結果,也是當時市民社會趨向自然功利、反對壓抑人性的自然要求在平民知識分子思想中的相應體現”。[6](P103)在顏鈞看來,合乎人的生理的便是仁,肯定欲的合理性,都是對人性出自自然的本質的肯定。他還說:“是動,從心率性;是性,聰明靈覺。自不慮不學,無時無日,自明于視,自聰于聽,自信于方,自動乎禮也 ,動乎喜怒哀樂之中節也”,[2](日用不知辨,卷二)“夫赤子之心 ,天造具足其仁神者也?！盵2](耕樵問答失題,卷六)在他認為 ,動即從心率性 ,因為赤子之心是仁之本源,從心率性即是依仁而行。且人之性本來就是聰明靈覺的,可以自然而視,自然而聽,不慮不學。

在人與欲望之間,顏鈞首先從人個體自身出發考慮問題,而不是先從人與社會的關系出發。因為是個體的存在構成了社會的存在,欲望就是人身體最基本的存在,是天生的本有的能力,這是人在生活中最真實的表現。從平民主義立場出發,顏鈞充分肯定了人欲的合理性。特別需要指出的是,顏鈞并沒有認為人和欲之間有同一關系,人與欲之間,欲是人之欲,屬于人所有,而不是人就是他的欲,所以,人可以意識到他的欲望,也可以控制他的欲望,如喜怒哀樂中節就是欲控制的一種表現,這是人的內在規定性決定的?！霸趯Υ@個由心發出來的欲望上,顏鈞走了與王陽明相反的道路。他并不像王陽明那樣與站在‘理’的那一邊,扼殺人欲,而是充分肯定這個人欲。甚至可以說,顏鈞在強調心的作用方面,比王陽明要徹底得多。”[7](P14)

再次,“頗欲自為于世,以寄民胞物與之志”[1](P703-704)的顏鈞發揚了王艮傳授給他的尼父立本大成之道,從平民利益出發,提出了“中庸學大”、“御天造命自精神”[2](自況吟,卷八)等極富人本精神的觀點。

在天與人的關系上,顏鈞不再是傳統的“事天立命”,也非“畏天俟命”,而是強調人的重要性,要求人發揮自己的力量,將硬如鐵的志氣,活如水的精神,軟如綿的身子和炯炯察于日月并臨的雙瞳與命運抗爭。人本的核心就是以人為中心,顏鈞這一思想正是其人本思想的極好體現。在此基礎上,他將儒家的《大學》《中庸》重新進行了衍述,他說:“大自我大,中自我中,學自我學,庸自我庸,縱橫曲直,無往不達……自我廣遠無外者,名為大;自我凝聚員神者,名為學;自我主宰無倚者,名為中;自我妙應無跡者 ,名為庸。合而存 ,存一神也?！盵2](程學顏:衍述大學中庸之義,卷九附錄一)“顏鈞大中之學的立足點是‘貴心論’主體性哲學的‘自我’意識……這種強調自我、重視自我、把握自我的思想就成了大中之學的主旋律?！盵8](P55)確實,大、中、學與庸都與“我”這一主體密切相聯,大自我大,中自我中,學自我學,唯其如此則能縱橫馳騁,無所不能,無往不勝?！叭绱苏芪笾写笠?以變化學庸。仁道必身親,易善易天下,彰順化……”[2](耕樵問答)晰大學中庸,卷六這其中透露出的恰是對人的重視。

而且在他的講學中,他也常常教育人行孝弟,教導人要尊重人、愛護人。他作《勸孝歌》,勸人行孝,《自傳》中也記載道:“及朞余月,慈樂足,發引眾兒媳、群孫、奴隸、家庭、鄉閭老壯男婦,幾近七百余人,聚慶慈幃,列坐兩堂室,命鐸講正好作人,講作人先要孝弟,講起俗急修善誘,急回良心。”[2](自傳,卷二)教育人作人首先是要孝弟,要修善,目的就是為了愛人。他雖作了《勸忠歌》,但他的勸忠的對象是那些“尸素甘碌碌,視君如路人,視民如草木。但知全身軀,豈解識心腹。嗜欲驥奔泉,貪賄犬獲肉。上不畏天憲,下不恤冤獄。茍便一己私,不顧一路哭”的“欺罔臣”,[2](勸忠歌,卷七)他的目的也非僅止維護君的利益和封建等級制度,從他重視人的欲望,重視人身可看出他同樣關注人民的生存權利和其他利益等,否則他不會在《急救溺世方》中提出種種濟世、救溺和攝援的方法來達到“大赍以足民食,大赦以造民命,大遂以聚民欲,大教以復民性”[2](耕樵問答)急救溺世方,卷六的效果。筆者嘗認為,“在顏鈞的審美教育中,他通過文藝與道德的共同作用,實現由一人的化育而至全體人的人心的熏染。他的審美教育沒有直接告訴眾人什么是美,如何去審美,而是在追求人格審美理想的過程中將理想的美與現實相聯系,以理想的美來陶養人的靈魂,‘化成俗美,保天下于大順,大化之天’,最終使現實符合理想,達到理想人格的審美之境。當然,就顏鈞個體而言,他的審美教育不是關于美的教育,而是指歸向善的審美教育,這也是布衣儒者、人本教育家顏鈞兼濟情懷最本真、最直接地反映。”[9](P111)受他的影響,他的學生羅汝芳在會語中亦一再強調人身的可貴,強調要踐行忠孝慈弟等來達到天下和樂,百姓安居樂業的局面。

以上簡要論述了顏鈞的哲學思想,當然在他的著述中還散見有其他一些見解,但總的來說,都是上述哲學觀的另一種表達。就像他自己總結所說:“耋鰥山農一生,精神心造,或融適乎《大學》、《中庸》,敢繼乎杏壇邱隅,直欲聚斐有為,緒歷學庸,成功必期七日、三月、期年,三載大成?！盵2](失題,卷二)雖然顏鈞沒有最終形成屬于自己的思想體系,他的思想還是顯示出自身獨特的運行軌跡,既與王艮等人學說相接,又為羅汝芳等人的思想發展提供了客觀的依據,成為泰州學派向前發展的一個重要關捩。

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[2]〔明〕顏鈞.顏鈞集[M].黃宣民點校.北京:中國社會科學出版社,1996.

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[5]王心齋全集[M].南京:江蘇教育出版社,2001.

[6]馬曉英.從放心體仁到戒慎涵養——明儒顏鈞的體仁工夫論探析之一[J].中國哲學史,2004,(4).

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[8]胡維定.顏鈞的簡易儒學——大中之學[J].南京師大學報(社科版),2004,(4).

[9]沈玲.成己成物——人本教育家顏鈞審美教育論[J].西昌學院學報,2010,(2).

沈玲(1975-),女,文學博士,華僑大學華文學院副教授,主要從事中國古代文學、文學理論與批評、哲學美學研究。