孔顏樂處和逍遙之境：儒道兩種人生境界

孫改明

（吉林大學 哲學社會學院， 吉林 長春 130012）

孔顏樂處和逍遙之境：儒道兩種人生境界

孫改明

（吉林大學 哲學社會學院， 吉林 長春 130012）

“孔顏樂處”一詞出于周敦頤，孔子顏回所“樂”之處是儒者追求的人生理想，此語表達了儒家的人生境界所在?？最仒诽幨且缘赖滦摒B為基礎，以詩、禮、樂為展開的一種生活方式?！板羞b”一詞出于莊子，表達的是道家的人生境界?！板羞b”是一種順應自然的、與物無對的、無待的境界。這兩種境界都是建立在人的精神追求之上，超越了人世間功名利祿的生活方式。在被物質所奴役的世界里，這兩種生活方式仍然有其現實的意義。

孔顏樂處；逍遙；人生境界；生活方式

一、儒者的理想境界——孔顏樂處

“孔顏樂處”一詞出自于北宋道學家周敦頤。周敦頤是二程兄弟的老師，在教二程時，給二程提出了一個問題：“尋孔顏樂處，所樂何事”（《宋史·道學傳》）。此問題自此也成了北宋道學家們共同追尋的一個問題。

此問題來源于《論語》，孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）又說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也?！保ā墩撜Z·雍也》）“尋孔顏樂處”就是追問在如此貧困的條件下，倆人究竟樂在何處呢？本文認為，儒家的理想生命，應從仁、禮、詩、樂幾個方面來認識。

我們都知道孔子是一位仁者?！胺蛉?，天之尊爵也，人之安宅也?！保ā睹献印す珜O丑上》）是講“仁”是上天賜給人最寶貴的品質，人只有在仁中才能獲得生命的根基?？鬃犹岬健叭收甙踩?，知者利仁”、“茍志于仁，無惡也”（《論語·里仁》），等等，那么什么是“仁”呢？孔子的弟子曾多次問孔子這個問題，但孔子對不同的人卻做出了不同的回答，如顏回問仁，孔子答曰：“克己復禮”（《論語·顏淵》）；司馬牛問仁，孔子答曰：“其言也”（《論語·顏淵》）；樊遲問仁，孔子答曰：“先難后獲”（《論語·雍也》）。孔子對什么是“仁”并沒有作出一個明確性的答復，但我們可以在孔子總體的一以貫之之道上來把握“仁”?？鬃右恢痹谥v“忠恕之道”。曾參曾說：“夫子之道，忠恕而已矣”（《論語·里仁》）。所謂忠，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），人自己有個什么欲求，也要想著別人也有這樣的欲求，在滿足自己的欲求時，也要滿足別人的欲求。所謂恕，就是“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》），是講自己所不愿意別人對待我的，自己也不要如此對待別人。

如此看來，孔顏樂處離不開“仁”?？鬃拥摹叭省苯⒃谝粋€很高的道德標準之上，仁人的境界以道德為基礎，以踐行道德為實際行動，在“仁”的展開中，自然而然就體會到了快樂。周敦頤也說：“天地有至貴、至富、可愛、可求而異乎彼者。見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊，故顏子亞圣。”（《周子通書》）就是說，人間有比至貴、至富、可愛更值得追求的東西，能見到這個東西，人的內心就泰和，其余在其眼中就顯得不那么重要了。這個東西超越了富貴貧賤，有了這個東西，人無論富貴貧賤都能體會到快樂。在我看來，這個東西就是“仁”。

“仁”只是“孔顏樂處”基礎，但僅僅一個“仁”并不能全面表達其內涵?？鬃釉谡撜Z中說：“興于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）所以“孔顏樂處”的具體表現還要包含詩、禮、樂三部分。

“詩者，志之所之也”（《毛詩序》）。志就是人的所思所想，關乎人內心深處最本根情感。但詩“發乎情，止乎禮義”（《詩大序》），詩是一種表露人真實情感的文雅方式，在此方式下，人的情感就顯得韻味十足，這就有別于赤裸裸的、現代的情感宣泄。詩中之樂就像孔子所說的“樂而不淫，哀而不傷”，一切都是有節有度?！傲⒂诙Y”是指儒家所自有的一套禮儀規范，同詩一樣，也是人表現其真實情感的一種方式。此有兩方面意義。一是要建立在真實的情感之上，孔子說：“仁而不仁，如禮何？仁而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）；二是要有教養地表現感情，否則會流于粗鄙，“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）關于“樂”，《論語》中載，孔子問曾點之志向，曾說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞零，詠而歸?！笨鬃余叭粐@道:“吾與點也!”（《論語·先進》）曾點在這里以寥寥數語表現了一個安詳、和諧、具有詩意的畫面。朱子點評說：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處天理流行，隨處充滿，無少欠闕?！湫卮斡迫?，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然見于言外?！保ā端臅ⅰ罚┻@就是“樂”的功用。

“孔顏樂處”就是以“仁”為基礎，以詩、禮、樂為展開的一個人生境界。人至于此才算是達到了真正的詩意的生活。

二、道家的理想境界——逍遙之境

“逍遙”一詞出自《莊子·逍遙游》篇，“逍遙”是莊子思想中的一個極為重要的環節。在此文中，莊子的主要目的就是要追尋何是“逍遙”？莊子通過寓言的方式揭示出事物的相對性品格，超越相對的執著，才能達到絕對的逍遙之境。

莊子講述了一個“大鵬”鳥的寓言，“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；”（《莊子·逍遙游》）此鳥是由名為鯤的魚轉變而來，鯤有幾千里那么大，但變為鳥之后，仍然保持了原樣，其背亦有幾千里。這樣的鳥飛起來會是個什么樣子呢？“怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”（《莊子·逍遙游》）這種鳥飛起來之后，就像是天空的云彩，可見其壯觀也。它飛起之后，要到達南冥。這樣的鳥個頭極大，飛行極遠，是鳥中的佼佼者。而鳥類中還有一個叫學鳩的，它“決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣，”（《莊子·逍遙游》），這種鳥只是貼著地面飛飛而已，幾十米或幾百米，還沒達到三里五里，更別說去南冥了。此鳥從能力與志向上都與大鵬鳥要相差很多，但它反而回過頭來嘲笑大鵬：“奚以之九萬里而南為？”（《莊子·逍遙游》）依我們看來，嘲笑大鵬的學鳩是要受到嘲笑的，小鳥不知大鳥的志向與抱負嘛！那么大鵬如此翱翔，應該算是逍遙了吧？莊子卻認為：非也。雖然大鵬有幾千里那么大，又能飛幾萬里，但它是有所依賴的。“風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！保ā肚f子·逍遙游》）如果沒風，大鵬是飛不起來的，如果風積的不厚，大鵬是飛不遠的。故大鵬是有所待的，也并沒有達到逍遙的境界。

其實，在世界上很多事物都是不同的，都是相對的。就像莊子所揭示的那樣，小年不及大年，小智不及大智，小鳥不及大鳥，等等。莊子認為這些大年，大智，大鳥也只不過比起小年，小智，小鳥來，活得更長，更有智慧，飛得更遠而已，遠遠沒有達到逍遙。

接著莊子又舉了兩個例子。一個是宋江榮子：“故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數數然也。雖然，猶有未樹也”。（《莊子·逍遙游》）在宋榮子看來，一個人的知能勝任一個官位，一個人的品行能在一鄉中拔尖，一個人的德能夠取信君主，一個人能定一個國家，都是不足追求的。人應該在所有的人都贊揚他的時候不自傲，所有的人都非議他的時候不沮喪，把內外區分清楚，不在乎外界的榮辱名利，不讓外界的事物影響自己的內心。但莊子還是給了一個評語：猶有未樹也！意思是說，這還不夠。另一個是列子：“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。”（《莊子·逍遙游》）列子顯然比宋榮子更自在，他好像神仙一樣，能御風而行，自由自在。超脫了人世間，沒有了一切俗務的干擾。這好像是逍遙了吧？但莊子回答：“此雖免乎行，猶有所待者也。”（《莊子·逍遙游》）他與大鵬一樣，是要依賴于風的，沒有了風，一切都是徒然，所以他也沒達到逍遙的境界。

那么在莊子心中，“逍遙”到底是什么呢？“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！保ā肚f子·逍遙游》）他看來，逍遙的人應該因循陰、陽、風、雨、晦、明六氣的變化，順應自然之正，沒有所待，游于無窮境，這樣就是至人、神人、圣人。

莊子心中的“逍遙”就是無待的狀態，猶如老子講的“無對”，在此狀態下，人無所依賴，無所牽掛，無所憑借，世上沒有任何東西與它相對，是一種純粹的自由境界。

三、兩種人生觀的比較

孔顏樂處與逍遙之境，分別為儒家、道家的至高之境，也是他們所追求的人生境界?？最仒诽幣c逍遙是兩種不同的處世方式，孔顏樂處是中國古代最傳統的君子之道，它是以個人修養為基礎，以詩禮樂為表現的生活方式。它是在人與社會相互糾合、人與社會相互影響中形成的。孔顏之樂不是樂于貧困，而是樂于超越了貧窮與富有的概念，上升到了精神的層面。其樂在于它能在與社會糾合之中，實現自己作為個體的精神追求，使人生不再枯燥，而是富有情趣，充滿詩意。能樂于孔顏之樂的人生活中必是充滿了生機！

而莊子的逍遙之境區別于孔顏之樂就在于它是立意于個體生命之上的，不再考慮或很少考慮社會的干擾。它使人的精神超拔，不再背負世人所要承受的各種壓力。它使人的精神擺脫了物質的干擾，使人的視野上升，能夠俯視這個世界。

孔顏樂處與逍遙之境都是原本中國自有的詩意的生活方式。但在如今的社會，環顧四周，如此生活或如此追求的人已寥寥無幾?，F在人人都在疲于奔命之中，而無暇回頭滋潤一下自己的心靈。他們都是被物質所異化的，自己活得不是自己，而是社會機器中的某個螺絲釘，故孔顏之樂與逍遙之境現在是、未來仍是我們所需要的。

［責任編輯：董金榮］

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2010-05-12

孫改明（1985—），男，河南太康人，吉林大學哲學社會學院碩士研究生，主要從事中國哲學研究。