在現代社會發揮佛教的道德教化作用

孫永艷，熊中宏

（南京工業大學，江蘇 南京 210009）

在現代社會發揮佛教的道德教化作用

孫永艷，熊中宏

（南京工業大學，江蘇 南京 210009）

現階段，我國科學技術與物質文明飛速發展，而人文精神與公眾的道德心性卻日益頹廢。人心轉換，道德建設成為當今社會的重要課題。佛教關注人生，把人的道德修養作為成佛得解脫的階梯，一直以來就是社會道德教化的重要工具。發揮佛教對社會人心轉換、道德建設的獨特作用，是佛教適應社會、利益社會的需要，也是佛教擴大自身影響、弘法的需要。發揮佛教道德教化作用前提是挖掘，其關鍵是以人間佛教入世度生來凝聚億萬信眾，加強佛教信徒自身的道德建設，以其為基點感化、影響社會道德風氣。

現代社會；佛教；道德教化

一、發揮佛教道德教化作用的契理與契機

佛教傳入過程中，以小孝與大孝之論，彌合佛教出世主義、出世制度與儒家入世主張與倫理綱常的沖突，以此獲得政府及社會大眾的認可，特別是將三報論與中土報應論結合，以其相對圓融的三世二重理論，強調自我約束的自業自報理論彌補了中土報應論的不足，進一步強化了世人的道德自律性，也使更多的人因此接受佛教。佛教以此找到與中土文化契合的路徑，在中土生根，成長壯大，并且成為勸善止惡的倫理教化工具。佛教中國化的代表禪宗更是將心外佛轉化為心性佛，把無心無念的精神解脫轉化為對實在的內心世界的追求，使佛教的修行與傳統的修身養性一致，對社會起了重要的德化作用。由近代太虛大師所首倡，目前仍是海內外佛教發展主流的人間佛教同樣承繼這一傳統，希用佛法來引導人類，凈化社會，提升人格，建設人間凈土。

佛教是一種倫理道德色彩十分濃厚的宗教，它把宗教實踐建立在道德實踐基礎上，以止惡修善為成佛得解脫的階梯。正是因其這一特質，外傳佛教博得中國人的同情與認可，也是在這一點上，它積極的與傳統文化相會通，相融合，逐漸完成中國化的過程，成為中國傳統文化的一部分，佛教也因此成為傳統社會道德教化的重要工具。從中土佛教自身發展的傳統來看，佛教關注人生， “而以人生道德為進化的基礎”，具有豐富的道德內涵，并且能夠根據時代所需，作出新的闡釋，這是佛教與社會道德教化契合發揮道德教化作用的契理所在。

道德是維系社會安定發展的不可或缺的要素，良好的道德狀況是社會文明進步的重要標志，在現代化過程中，我們不僅要發展高度發達的物質文明，而且要發展以良好道德狀況為主的高度發達的精神文明。現階段，我國科學技術與物質文明飛速發展，而人文精神與公眾的道德心性卻日益頹廢。人們日益成為物質的強者，精神的侏儒。人心變得空虛、自私、貪婪、欺詐，酗酒、吸毒、愛滋病、強奸、搶劫、暴力傷害、詐騙、自殺等道德敗壞現象廣泛存在。人們在享受前所未有的物質生活的同時，也時感精神空虛，道德淪喪，健全宗教信仰，提升精神品格就顯得迫切而重要。以莊嚴國土，利樂有情為己任的佛教應該承擔凈化人心，化導社會的重任，這是發揮佛教道德教化作用的契機所在。

承繼傳統，發揮佛教對社會人心轉換、道德建設的獨特作用，是佛教適應社會、利益社會的需要，也是佛教擴大自身影響、弘法的需要。

二、發揮佛教的道德教化作用的路徑

（一）結合時代需要，挖掘佛教道德理念的現代價值

發揮佛教的道德教化作用，首先要在適應時代道德建設，融合時代先進思潮的前提下，具體針對時代弊病，時代所需，挖掘佛教道德理念的現代價值。

1.倡明因果報應，重塑公民內在道德機制，加強公民道德自律性

我國傳統社會，道德是人們安身立命，治國平天下之本，道德具有超越性和至上性，它不僅是外在的行為規范，更是人的內在信仰，國人誠意正心，明因慎果，慎獨自律，正是依此，我們這個幅員廣闊的多民族國家能夠長期以來統一的、穩定的、有序的、和諧的存在。到了現代，我國社會出現了前所未有的道德無序狀況，其根本原因就是在現代化的過程中，傳統信仰遭到嚴重沖擊，道德內在機制幾乎被摧毀了，道德的超越性和至上性失去了，人們也不在相信因果報應。現在人普遍認為人生的意義就是瘋狂地賺錢，盡情的享樂，甚至認為誠實就是傻冒，作惡就是能干。由于這種心態的支配，一部分人便滑如肆無忌憚，胡作妄為的邪道。可見，道德建設固然是需要一個有效的外在機制，更重要的是要強化人們道德信念與道德自律性。佛教認為眾生的生死輪回，善惡報應都是自己的業力所感召，主張自業自報，自做善惡自受苦樂，個人行為個人承擔。佛教因果報應信仰是傳統社會道德內在機制的重要組成部分，它不但具有客觀監督作用，而且更強調人們自己的內心約束，使他律性的道德規范轉化為自律性的道德規范。倡明因果報應，重塑公民內在道德機制，是當前道德建設的一塊必不可少的基石，也是佛教改善世道人心的貢獻所在。

印光大師曾屢次開示：“因果者，世出世間圣人平治天下，度脫眾生之大權也。今世若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設。”（《印光法師文超》）

2.清除貪、嗔、癡三毒的佛教理念，是日漸被邪惡侵蝕的社會的強大解毒劑

隨著現代化的推進，我國科學技術與物質文明飛速發展，迎來了前所未有的物質繁榮，但在這繁榮中有一股危險的暗流——信仰的失落，道德的淪喪。人們瘋狂地賺錢，盡情的享樂，物質生活越來越舒適，而心靈越來越空虛、迷惘，品性越來越惡劣。這一切的癥結就在于人們日趨膨脹的物欲與自我中心主義。要解救人們的心靈，提升人們的道德品性，須從根治這一病根著手，在這方面，佛教文化理念能為我們提供有益的啟示。佛教認為眾生在貪、嗔、癡的驅使下，生起種種煩惱，造種種業，在六道中輾轉輪回，無法達到完美至善的理想境界。它教導人們要以慈悲心、平等心、忍辱心化解貪心、嗔心、癡心，明因慎果，斷惡修善，如此必得善果，離苦得樂。佛教以簡樸的物質消費作為生命存在的前提，更多關注精神與心靈的解脫，以完善道德人格，求證佛法為最大目標。在這一目標下，人們的物質享樂能得到合理的調節。佛教慈悲、平等、忍讓等理念對日漸被邪惡侵蝕的社會的不啻為一強大解毒劑。

3.嚴守戒律，修善止惡，改善社會道德風氣

嚴守戒律是佛教徒破除三毒，凈業修行的必由之路。佛教主張凈業行人應當修持三福，因佛教修學的次第有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，佛菩薩是由人修成的，成人是成佛的基礎，所以其修持第一福就是世間福，即孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修五戒十善業（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不兩舌等）。戒律是佛教徒必須遵守的行為規范，它在世俗道德的基礎上發展而來，又比世俗道德更超越、更嚴苛。為適應社會，佛教戒律常常與世俗道德相契合，如以孝為萬行之首，以五戒會通五常等。在現代社會，修持世間福還應該融入了誠實守信、敬業樂群、遵紀守法等新的內涵。可見，佛教修行就是從修世間福、修五戒十善做起，要成佛首先要做好人。如果有更多的人修世間福、修五戒十善，做好人，那我們的社會道德風氣將得到根本改善。

（二）以人間佛教入世度生來凝聚億萬信眾，加強佛教信徒自身的道德建設，以其為基點感化、影響社會道德風氣

佛教作為宗教，決定著佛教的道德教化不可能等同于社會性的知識教化，具有獨特性。它的道德實踐只是其成佛得解脫的手段，它借此付予其神圣性，強化其約束力，另一方面，成佛得解脫才是它的最終目的，它的道德實踐也只有建立在信仰的基石上才可能切實有效。對于佛教道德只是以理性實用的角度進行學術研究，對其道德理念只是理解和認可是不行的。只是一種理念，不能切實貫徹到活生生的生活中去，也不具備神圣性與至上性。堅定的信仰是佛教對其信徒的最基本的道德要求，只有將道德實踐同至上的絕對的成佛解脫結合，并將其內化為自己的內心信念，做人原則，其道德教化才可能有意義。如佛教個人行為個人承擔，強化人們自己內心約束的道德自律性是以自業自報、自做善惡自受苦樂的信仰為條件的。沒有對業報輪回、善惡報應的堅定信仰，也就不可能自覺自愿的去為自己修善除惡，積累功德。

因此，挖掘佛教道德理念的現實意義只是發揮佛教的道德教化作用必要前提，其關鍵是要做好以下幾方面。

1.堅持人間佛教的發展方向，以人間佛教入世度生來凝聚億萬信眾

從中土佛教自身發展的傳統來看，佛教關注人生，把人的道德修養作為成佛得解脫的階梯，一直以來就是社會道德教化的重要工具。希用佛法來引導人類，凈化社會，提升人格，建設人間凈土的人間佛教正是對這一傳統承繼與發揚，是當前海內外佛教發展主流。我們應該堅持人間佛教的發展方向，以人間佛教入世度生來凝聚億萬信眾，使佛教發展為正信的、團結的、強大的信仰力量，發揮有效的社會教化作用。

2.培養佛教人才，特別是培養造就一批有影響力的高僧大德

“法不自顯，弘之在人”（《摩訶止觀》卷五下），佛法能否興盛，關鍵在于弘揚佛法的人。佛陀自身就是人格高尚、智慧圓滿的覺者，是學為人師，行為世范的踐行者，是萬眾景仰，的最光輝、最偉大的人生典范。縱觀佛教在中國的發展歷史，凡是佛教興盛，有所作為的時代，都有一共同點，就是佛教人才濟濟，特別是都有一批高僧大德，他們都是學問淵博，人品高尚的人間楷模，都十分重視對弟子的人格教育與社會的道德風化教育，并有許多良好的方法，。培養佛教人才，特別是培養造就一批有影響力的高僧大德，對于佛法的弘揚，佛教德化作用的加強都是至關重要的。

3.佛教信徒提高自身的信仰素質，把佛教的道德理念貫注在生活中，起心動念、舉動言行都能做社會大眾的表率

佛教信徒皈依三寶正信而提升品性生活，感化社會風氣，以此作為其與現代處境契合的路徑，才能使佛教與世俱進、與世俱顯。佛教信徒要把佛法切實落實在生活上，上孝下慈，夫妻和睦，家庭美滿，鄰里和睦，愛崗敬業，公正無私、熱愛國家、關心社會。佛教信徒要反躬自省，起心動念、舉動言行是否能做社會大眾的表率。《華嚴》末卷善才童子五十三參，是五十三位菩薩示現男女老少、各行各業、各種不同的生活、工作環境中的行為模范，為世人做表范。

如此以來，佛教信仰更純正，力量更強大，對社會的德化作用漸深漸廣，同時又會擴大佛教的影響，帶動佛教自身發展，形成一個良性互動。

[1] 郭朋. 太虛思想研究[M]. 北京：中國社會科學出版社.

[2] 樓宇烈著. 朗宇法師主編. 中國佛教與人文精神[M]. 北京：宗教文化出版社.

[3] 陳永革. 論佛教弘化的現代轉型與人間佛教思潮》[J]. 普門學報，21.

[4] 王麗心. 消費主義與佛教道德[J]. 澳門佛教，37.

Exerting Buddhism’s influence on moralization in modern society

SUN Yong-yan，XIONG Zhong-hong

Nowadays, China has made rapid progress in science and technology, and also obtains great increase in material. On the other hand, there is an increasing decline in humanism and public morals. Thus, humanity and moralization become major concerns of modern society. Buddhism has always been an important tool of social moral education, and it concerns about life and takes moralization as the ladder of being holy. To exert Buddhism’s influence on humanity and moralization is the need for Buddhism to adapt itself and being beneficent to the society, and is also the need for Buddhism to expand its influence and carry forward its doctrines. Based on Buddhism in modern sense of moral concepts, and by uniting millions of believers and strengthening Buddhists’ moral education, we can influence and improve the public’s morals.

modern society; Buddhism; moralization

B9

A

1008-7427（2010）03-0073-02

2009-12-24

作者孫永艷系南京工業大學公管學院社科系講師，東南大學2008級倫理學博士。