荀子與水

文/靳懷堾堾 編輯/任 紅

荀子與水

文/靳懷堾堾 編輯/任 紅

《荀子》中多次提到水，或以水闡明哲學觀點，或以水論述王業興衰，或以水比德君子，或以水闡明人生的道理。自然之水經過荀子哲人目光的過濾，便在“ 自然的人化” 中顯現出水文化的深湛內涵。

荀子（約公元前313年-前238年），名況，字卿，是我國戰國時期著名的思想家、政治家。他的學說主體屬于儒家，同時又批判地熔諸子百家的思想于一爐，是兼采眾家之長的集大成者。作為一代學術宗師，荀子對“天人之際”的哲學思考是相當深刻的，其體宏容深的思想主要體現在他所著的《荀子》一書中。為了闡發自己的思想觀念，荀子常常把大千世界中的水信手拈來，作為論據和“武器”。

自然哲學：“冰，水為之，而寒于水”

荀子的哲學思想，以其理論的深度和邏輯力量，把我國古代樸素唯物主義思想發展到一個新的高度。水作為人類探索自然世界規律的利器，自然會被荀子這樣的思想家所重視。可以說，在對客觀世界進行辯證思維的過程中，水給荀子以重大的啟示。

他說：“冰，水為之，而寒于水。”又說：“不積細流，無以成江海?！保ā盾髯印駥W》）荀子的這兩句名言，原本旨在以水變冰、以江海積細流終成其大的道理，來勸勉人們只有用鍥而不舍的精神努力學習，才能不斷豐富和提高自己的知識和才能。

但上述這兩句話所體現出的哲學意義遠遠大于荀子所闡發問題的初衷，其更大的價值在于揭示了事物從量變到質變這一規律，為人類的哲學思辨架起了感性認識通往理性認識的橋梁。盡管由于時代的局限，荀子沒能以概念思辨的抽象方式，提出“量變質變”的規律，但其深刻的哲學價值是不容忽視的。

我國商周時代，“天命論”彌漫整個社會，當時的人們普遍認為水是上天作為生活資料供養人類的，從而形成了“山川神衹”的觀念。而荀子則認為，自然界的萬物為人類所用，并非神的恩賜，而是自然而然的事情。

他說：“故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用?！保ā盾髯印ね踔啤罚┰谲髯涌磥恚郎先f物皆“盡其美，致其用”，以山水為中心的自然界就更不待言了。他指出：“山林川谷美，天材之利多?！保ā盾髯印妵罚λ^的“山林川谷美”，王先謙認為乃是“多良才及灌溉之利也”（《荀子集解》）。

荀子的這種“盡其美，致其用”觀念，說明他已擺脫了常人那種對自然山水的神秘和恐懼，充分認識到包括自然山水在內的自然界是可以認識和改造的，人應該充分發揮主觀能動性，“制天命而用之”《荀子·天論》），從而在我國歷史上第一次提出了“人定勝天”的思想。

荀子雖然主張“人定勝天”，但并沒有走入極端，他同樣強調“天時、地利”的重要意義。如他認為要強國富民，天時、地利、人和各種因素缺一不可：“上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山?！保ā盾髯印じ粐罚┻@里，“泉源”、“河?！庇殖闪怂撜f的喻體。

君臣王道：“原清則流清，原濁則流濁”

君與臣、君與民之間的關系，歷來都是一個重大政治課題。作為政治家、思想家的荀子，對這一問題的思考是非常深刻的。從總體上講，荀子認為君主與臣民的關系是綱與目、本與支的關系，君主是臣民之主、之樞，負有統治臣民的職責。

但同時，他也認為君與臣、君與民是互相影響、互相依存的互動關系，君主盡管掌握著至高無上的權力，但是他必須正確運用，多為天下臣民謀福利，才會贏得臣民的歸附和愛戴。

關于君與臣的關系，荀子十分強調君主在治理國家中的決定性作用。在他看來，君主是治理國家的根本、主導，而官吏處于從屬地位，是君主政令的執行者。因此，君主的德能與喜怒哀樂對臣下的思想和行動有至關重要的影響。

為了說明此中的道理，荀子以水源的清濁對支流的影響為喻，指出：“君子者，治之原也。官人守數，君子養原，原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹于臣子矣?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>

上行下效，上有所好，下必甚焉。有鑒于君主的品行對臣下的巨大影響，荀子非常重視君主自身的品德修養。當有人問到怎樣治理國家這樣重大的問題時，荀子鮮明地提出：“聞修身，未聞為國也?！边M而又指出：“君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者，盂也，盂方而水方。君射，則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。”（《荀子·君道》）這里，荀子把臣比喻為水，君主比喻為盛水的盤、盂；而水的形狀取決于盤、盂的形狀，這就形象地說明了君主對臣的巨大影響力，同時也從另一方面強調了君主修身養德的極端重要性。

關于君與民的關系，荀子主張君王要積極為人民謀求幸福。如果君王能愛護人民，努力為人民服務，就會贏得人民的擁戴；反之視人民如草芥，騎在人民頭上作威作福，人民就會與君主離心離德。荀子用河流源與流清濁的關系作比喻，進一步闡發了上述道理，指出：“君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁，故有社稷不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>

與此同時，荀子在對歷史興亡的考察和思考中，敏銳地發現：統治集團的衰敗與人民支持與否有著極為重要的關系，人民的力量是無比強大的。

為此，在君民關系的問題上，他提出了著名的“君民舟水”論，指出：“馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位……庶人安政，然后君子安位。傳曰：君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！保ā盾髯印ね踔啤罚?/p>

這里，荀子明確地把君王與臣民的關系形象地比作舟與水的關系，強調了人民的力量和作用，他以此告誡當權者：君王之舟要靠臣民之水來承載，君主為民，實行王道、仁政，國泰民安，君王之舟就會穩如泰山；反之，君王殘民以逞施行暴政，搞得國困民窮，民不聊生，饑寒交迫的百姓就會揭竿而起，傾覆君王之舟。而朝代的更替、君主的迭換為荀子的上述論斷提供了無可辯駁的鐵證。

正是基于這種認識，荀子提出了重“王道”兼采“霸道”的政治策略，以及以“禮”為主、兼之以“法”的具體治國方針，并形成了一套完整的政治思想體系。荀子對君民互動關系做出的這種理性思考，不僅在當時很了不起，而且對后世產生了積極的影響。

唐太宗李世民在與魏征、房玄齡等大臣研討政務時，就論證過民水君舟，水可載舟亦可覆舟的道理，一再強調“載舟亦覆舟，所宣深慎”，“為君之道，必須先存百姓”（《貞觀政要·論君道》）。李世民還意味深長地說：“天子者，有道則人推為主，無道則人棄而不用，誠可謂也。”（《貞觀政要·論政體》）這些議論成為“圣君”、“賢臣”互相唱和的千古名言?！八畡t載舟，水則覆舟”，歷代明君賢臣，無不以此為鏡鑒，正確處理愛民與使民的關系，從而使國家長治久安。

人性本惡：“人心譬如槃水”

“性惡說”是荀子的著名主張，是他在批駁孟子的“性善說”的基礎上提出的。荀子認為，“人之性惡，其善者偽也”。為什么呢？這是由人“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚”（《荀子·性惡》）以及好榮惡辱、妒忌排他等本性所決定的。如果對這些本能欲望不加以節制，任其自由擴張下去，就會帶來不可收拾的惡果。

盡管“性惡”是人之本能，但荀子認為只要對人性進行必要的改造，人是能夠化惡為善的，進而也可以成為堯舜一樣的圣人。關于改造人性的辦法，荀子認為教化是最重要的途徑之一。

蘭陵荀子墓園

他用盆水來做比喻，說：“人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣?！保ā盾髯印そ獗巍罚?/p>

這就是說，人心就像盆水一樣，盆水放正，濁污自然沉淀在下，上面清澈之水就足以鑒人；如果搖晃振蕩，把盆底的污濁攪動，上面的清水也會隨之變得渾濁，也就不能進行鑒照了。

同理，人只要接受良好的教化導引，就會如同“正錯而勿動”的盆水一樣，自然能夠明辨事理，曉得是非大義，而不會腦筋混淆、皂白不分了。

美德似水：“遍與諸生而無為也”

儒家在人與自然的審美關系中，尚“比德”，亦即由客體自然物的某一特征中領悟品味出某種與主體相關的美德。在這方面，荀子與儒家的祖師爺孔子是一脈相承的。

在《荀子·宥坐》篇中，荀子以孔子為代言人，把水的形態、性能、功用與人的性格、意志、品德、知識能力等聯系起來，指出：水“遍與諸生而無為也，似德”，“其流也埤下，裾拘必循其理，似義”，“其洸洸乎不淈盡，似道”，“若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇”，“主量必平，似法”，“盈不求概，似正”，“淖約微達，似察”，“以出以入，以就鮮潔，似善化”，“其萬折也必東，似志”。就是說，水所具有的諸如滋養萬物而無私奉獻，浩浩蕩蕩而奔流不息，奔向深谷而無所畏懼，注滿低洼而必求其面平坦，保持平坦而不用借助外力（“概”是刮平斗斛的器具），萬物受到其洗滌而變得新鮮光潔，千回百轉卻一往無前向東流去等自然屬性和特點，與君子的德、義、道、勇、法、正、察、志等優秀品德修養十分相似。

通過以水“比德君子”，即從水的某些自然屬性，聯想到人的生活內容及其理想的人格，從而顯現出自然之水的文化象征意義。這種“以水比德”的象征手法，是荀子思想中主要的水文化特征。

欹器的故事：“惡有滿而不覆者哉？”

在《荀子·宥坐》篇中，荀子在文章的第一段記敘了孔子師徒關于“宥坐之器”的對話，表達出他對于學習、修身等問題的認識。他寫道：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器（一種傾斜而不易放平的器物）焉。孔子問于守廟者曰：‘此為何器？’守廟者曰：‘此蓋為宥坐之器?！鬃釉唬骸崧勫蹲髡?，虛則欹，中則正，滿則覆?！鬃宇欀^弟子曰：‘注水焉。弟子挹水而注之，中則正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@曰：‘吁，惡有滿而不覆者哉？’”

水滿則溢，月圓則缺，這是大自然中常見的現象，從這些自然現象中，先哲們悟出了深刻的人生道理：滿招損，謙受益。為此，魯國的有識之士在魯桓公的廟中安裝了欹器，藉此警示后人“虛則欹，中則正，滿則覆”。

當孔子有感于此，發出“惡有滿而不傾覆”的感嘆時，弟子子路請教他有無保持“滿”的狀態的辦法，孔子借題發揮，告誡他的學生說：“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也?！保ā盾髯印ゅ蹲罚┚褪钦f，只有做到智高不顯鋒芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸顯，謙虛謹慎，戒驕戒躁，才能保持長久而不致衰敗。

荀子的這段關于孔子觀“宥坐之器”的記述，所闡發的道理是十分深刻的，至今仍閃爍著不可泯滅的真理光芒，對后世產生的影響也是巨大的。據記載，晉杜預和南朝的祖沖之都曾制過類似的欹器，以此教育弟子要好好學習，防止驕傲自滿。