《阿里瑪》

謝承華

(序)阿里瑪(揪子果)——出來的花芽是綠綠的，阿里瑪——才開的花兒是紅紅的，阿里瑪——落去的花兒是白白的，阿里瑪——呀依，誰像個阿里瑪?呀嗅——

(一)阿里瑪——打給是(打比方)阿里瑪韃子婆(比喻阿里瑪好像個蒙古族姑娘。韃子，史籍和民間過去對蒙古族的舊稱，無貶義)，她頭上戴的是“圍拉拉”(尖頂帽)，身上穿的是褐布袍(羊毛織的面料做的長袍)，腳上蹬的是絨靴子(平絨布面牛皮底的靴子)，呀依，誰像個韃子婆(阿里瑪像個蒙古族姑娘嗎)?

(二)阿里瑪——打給是阿里瑪土乙婆(比喻阿里瑪像個土族姑娘)，頭上戴的是毛藍帽(一種海昌藍色的土布做的帽子)，身上穿的是紅裙子，腳上蹬的勾勾鞋(鞋尖彎曲上翹的牛角形鞋)，呀依，誰像個土乙婆(阿里瑪像個土族姑娘嗎)?

(三)阿里瑪——打給是阿里瑪西番婆(比喻阿里瑪像個藏族姑娘，“西番”史籍和民間對藏族的舊稱，無貶義)，她頭上戴的是狐皮帽，身上穿的緞子袍，腳上蹬的是牛皮靴，呀依——誰像個西番婆(阿里瑪像個藏族姑娘嗎)?

(四)阿里瑪——打給是阿里瑪中原婆(比喻阿里瑪像個漢族姑娘，“中原人”，過去部分少數民族對漢族的習慣稱謂，漢族有時也自稱，故“中原婆”即漢族姑娘)，她頭上戴的是紗包頭(黑色麻絲首帕)，身上穿的是藍布衫。腳上蹬的是尖尖鞋(小腳鞋)，呀依，誰像個中原婆(阿里瑪像個漢族姑娘嗎)?

(五)阿里瑪——打給是阿里瑪撒拉婆(比喻阿里瑪像個撒拉族姑娘)。她頭上戴的是綠蓋頭，身上穿的是紅布襖，腳上蹬的是阿娜鞋(繡花鞋)，誰像個撒拉婆(阿里瑪像個撒拉族姑娘嗎)?

尾：阿里瑪——出來的花芽是綠綠的，阿里瑪——才開的花兒是紅紅的，阿里瑪——落去的花兒是白白的，阿里瑪——呀依，誰像個阿里瑪?

以上記錄的是青海撒拉族古老的民歌《阿里瑪》，這篇歌詞是五十年代記錄的，它的音調悠長動人，優美嘹亮；詞意含蓄婉轉，耐人尋味。爽朗地表達著歌者對撒拉族姑娘的贊美和深情。它屬于民歌中一首很特別的盤歌(也叫猜歌、謎歌、問答歌)。為什么這首歌有些特別的地方呢?因為一般盤歌具有的猜謎特點，有問有答，而這首歌妙在橫向對比，只問不答，聽者不言自明。你看，歌者開首就以阿里瑪(楸子果)——艷麗的果實，它的發芽、開花、落英的生長全過程的形象、顏色、神韻進行了描述(包括音樂創造的形象)，然后發出疑問“呀依，誰像個阿里瑪?呀噢一”，接著——描述蒙古族、土族、藏族、漢族、撒拉族姑娘的穿戴打扮，又發出“呀依，誰像個阿里瑪?”的疑問，以示聽者與其相比較，結尾時又以開首的疑問段為互應來結束，使人對誰像個阿里瑪的疑問心領神會，發出會心的微笑——當然撒拉族姑娘最像阿里瑪!

這首歌結構簡練明朗，層次清晰，開首和結尾以同樣的曲調、字句形式重復互應，每段每句都以“阿里瑪”的呼喚來一唱三嘆，強調疑問的主題，直到全歌結束不作正面回答，趣味橫生。這種藝術手法很耐人尋味，我們的創作足可借鑒。它的語言樸素無華。生動自然，完全來自生活的實感，說那紅艷艷的阿里瑪的花，從生芽到落英是“綠綠的”、“紅紅的”、“白白的”都非常口語化；在語言的運用上，此歌是撒拉語、半譯漢浯夾雜使用，顯得有些稚拙，但是聽歌者并非不明其意，倒覺得頗風趣和具有民族特色，使語言風格反而淳厚親切，如：“阿里瑪打給是……”其中將“打個比方”半譯為“打給是”，將繡花鞋半譯為“阿娜鞋”(年輕婦女穿的鞋)，稱漢族婦女為“中原婆”等等。當然對漢語的這種用法是不規范的，但在少數民族方言加漢浯的一些民歌中卻別具特色(如“花兒”中的“風攪雪”式句子等)。從中也可以看出各民族文化相互吸收融匯的痕跡和撒拉族弘揚本民族文化的某種進程；另外歌中描述的青海各民族婦女服飾如“毛藍布”、“絨靴子”、“紗包頭”(黑麻絲首帕)等等，均是清末民初的打扮，說明了此歌產生的時代，也使我們看到了撒拉族生活成長在一個色彩斑爛的多民族大家庭中的歷史事實。聲聲反復詠唱的“誰像個……”的句子，不光是贊美撒拉族婦女之歌，也表達著撒拉族人民洋溢的熱情、青春的活力和對美好生活的感受，蘊含著對本民族的深深摯愛；在廣義上也可以說它是一首歌頌青海各族人民和睦相處之歌。

《阿里瑪》最初是青海的文藝家們挖掘于五十年代循化縣孟達鄉木場村，演唱者是撒拉族民間藝人馬二卜都，他曾在1964年9月參加過“全國少數民族文藝匯演”。由于這首歌動人的藝術魅力，被青海省民族歌舞團的馬景福、柯芝珊等專業文藝家改編成一首同名獨唱歌曲，在1959年全省文藝創作評獎中獲獎，引起了廣泛的傳唱，后來又有民歌演唱家們將它再行加工為一首歌頌撒拉族婦女勤勞能干的新民歌，歌詞如：“……阿里瑪才十八，她一天割麥子一畝八，哎呀呀，全村的小伙子比不過她，她是撒拉人的一朵花……”等等，其中將阿里瑪完全改編為一個撒拉族姑娘的人名；之后又有撒拉族之鄉的循化文工團將它改編為一出民族歌舞，曾去北京“烏蘭牧騎”歌舞隊匯演，得到了群眾的歡迎。這些改編都是將民間的創作或進行了一定程度的加工，以改編者自己的意圖拿出來，或以這個民間創作為題材，大幅度進行了改造，以作者個人的創作形式(如歌舞)拿出來的，這說明《阿里瑪》給文藝工作者們一個“源泉”的啟示。但是屬于真正民間文藝的創作——按它的本來面目拿出來的《阿里瑪》，那動人的光輝卻是永恒的，它的科學研究價值與改編創作的文藝借鑒價值存在著源與流的差異和認識。

阿里瑪在撒拉族語中除了楸子果的物名外，又因《阿里瑪》民歌的巨大影響，在當地其它民族的眼里，“阿里瑪”幾乎成了撒拉族姑娘的代名詞。其實“阿里瑪”一詞除了在我國撒拉族語言中運用外。在東鄉族、土族、維吾爾等民族及國外中亞許多民族語言中也是一個常用詞語，大意都是“圓圓的果子”，可見這一詞語，出于同一語源。筆者曾在查找有關資料時，見到柳用能先生考古文章中提到了“阿里瑪”：阿里瑪是突厥語Almalik的音譯。由于詞尾“K”是弱喉音，一般在音澤時都被省略了，逐音記時，應記為“阿里瑪里”。而且因為“K”的發音似“K”非“K”似“g”非“g”不好記譯音。據筆者所考察在青海撒拉族中這個詞的發音保存得還是比較原始，說“阿里瑪里”時，帶有弱喉音，實記音如“阿里瑪里喉”(“里喉”二字發音極輕)。這個詞在元代李志常編的記述長春真人丘處機被成吉思汗召見，去西域的沿途見聞錄《長春真人西游錄》、劉郁的《西使記》中都記作“阿里瑪里”，在《元史·西北地附錄》中也記作“阿里馬里”，或“阿力麻里”。在其它民族語言中沒有完全相同的音，所以歐洲人拼寫為Ammlelec或alma(蘋果)Hk(土地)組成，即前一部分仍意為蘋果，后一部分意為土地，整個詞可譯為“蘋果之鄉”或“蘋果園”。所以在《長春真人西游錄》中說：“土人(指當地人)呼果為阿里瑪，蓋多果實，以果名其城。”還說：“西人(指當時西域人，即今中亞一帶人)目林檎(青海人稱為花檎)日‘阿里麻附廓皆林檎園，故以名。”所以至今維吾爾等民族把蘋果等圓形的果子叫做“阿里瑪”，土族也是這樣，但決不把非圓形的如梨子等果實叫阿里瑪。我國東鄉族也稱圓形果子為“阿里瑪”。在與青海毗鄰的甘肅，有一個地方叫“阿里麻土”，當地同志說，意思就是有窯洞的地方，并說到東鄉族先民自中亞來到該地曾開窯洞居住的故事，為什么這樣命名，是因為窯洞的形狀，亦帶有圓形；“阿里瑪”的突厥語原意中也有圓形之意。所以“阿里瑪”應為“圓圓的果子”，各民族中具體地指阿里瑪為某種果子也以圓形為前提。難怪土族、維吾爾族指蘋果等果子為阿里瑪，撒拉族指楸子果為阿里瑪了，所以《阿里瑪》民歌中撒拉族以可愛的楸子果比喻撒拉族姑娘圓圓的臉龐的確是很生動的，也是民族審美觀的表現。

撒拉族民歌《阿里瑪》，帶給了我們美的欣賞，藝術的啟示和手法的借鑒，同時能不能給我們其他社會科學如民族的淵源、遷徙、發展、演變，民族的語言、習俗、地域、風物、審美、服飾、觀念等等諸方面的研究更大的啟發呢?