幸福指數與第二次文藝復興

　　一　當代人的幸福指數
　　
　　“精神”一詞語出《莊子》。莊子認為：“精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物”(《莊子·刻意》)，而遠離躁動的虛靜是精神完滿之本：“虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本，而道德之至?！?br/>　　德國教育家洪堡說：“教育的真正成績應該在于它使學生有可能、或者說它迫使學生在他一生當中有一段時間完全獻身于不含任何目的的科學，從而也就是獻身于他個人道德和思想上的完善?！?br/>　　可見中西思想家都強調教育精神的非功利性和精神的道德完善性。
　　但今天，肉身沉重而靈魂輕飄，似乎只要肉身安定了，讓靈魂飄逝也無所謂。我們可以從俄國女作家拉祖莫斯卡婭的著名戲劇《青春禁忌游戲》中感受到精神信仰危機問題：在一個風雪交加的夜晚，四個即將畢業的高中生到老師家為她慶祝生日。他們唱起了生日歌并帶來了生日禮物和祝福。然而當幾個孩子表明了他們真實目的——考試成績很差而想拿到老師手中的保險柜鑰匙調換試卷。女教師在震驚中加以拒絕，明白了自己所信仰的教育已經完全失敗，孩子們可以撕下面具為達到自己的目的而不擇手段。為了徹底從精神上擊垮老師，學生們開始了丑陋的表演：喝酒、甩東西、嘲笑真理和良心、譏諷女教師的處境，男學生竟然當著女教師的面假裝強暴女學生。女教師的精神防線崩潰了，她意識到整個俄羅斯教育其實培養的是一群自私自利的小市民，在這場搏斗中她唯一憑借的是人類的起碼良知，可是這太單薄了。為了阻止強暴女學生，她交出了鑰匙并把自己鎖進了臥室。老師的悲傷欲絕使其他的三個孩子突然醒悟，他們把鑰匙掛在了女教師的臥室門口。天亮了，他們發現女教師已經吊死在臥室中。這一悲劇震撼人心!
　　當代人在物質逐漸豐富提升中，對生活幸福感受的指數卻下降了不少。可以說文化和教育中虛無主義和拜金主義問題是世界性的?？梢哉f，當代教育的癥候、精神的無所依、價值的漂泊感和金錢至上主義，是因為現代性在強調金錢、速度和時間的同時，拋棄了人類賴以生存詩意大地和精神拯救維度所致。那么，如何重新回到精神重構的新理性，回到原初生命源頭大地之上，進人意義世界尋覓向本源靠攏的可能性?這已經成為全人類的普遍問題與未來使命。
　　道德淪喪的原因也許不在于那些基本的道德自然律泯滅了，而在于在現代性的規約下，這些道德律被抽象成為一整套高高在上的命令，失去了人們可以直接感受的那種鮮活感，最終成為一種能帶來直接經濟或社會利益的虛偽表演，當代人對道德的不信任可能很大程度上源于此。我們應恢復道德作為人心靈自我凈化的功能，喚醒的是人類善良的天性，擯棄說教式的道德，回歸到日常感受性的底線道德，拋開成文的律令，增加人與人直接交流的機會，減少中間環節，重建公共的空間，將使得當代人隨著城市變化、空間變化和心理變化而過上一種有道德的生活，在強調精神價值的合法性中，厘清消費主義的弊端，開始正視并增加自我生命的幸福指數。
　　
　　二　極簡生活主義pk消費主義
　　
　　韓國金京一教授在《孔子死，國家興》一書中有一資料：近年來，在韓、中、日三國曾有一份民意調查，問“東方的儒教文明，能成為現代世界普遍指導理念嗎?”在被調查者中，回答說儒學文明是現代指導理念的，韓國占90％；中國占22％；日本占63％。這一份民意調查，意味深長，中國知識界應該警醒。
　　如今全球化問題被許多人誤讀和爭論，在許多人心目中，現代化就等于西化和全球化。這樣世界上就只有一種現代化模式，只有一種全球化模式，全球化就是全盤西方化?？墒撬麄儧]有想過：為什么西方馬克思主義的學者要對工具理性進行批判?為什么在工業文明的黃金時代的梭羅會遠離塵囂靜靜地寫《瓦爾登湖》，為什么米切爾·卡遜的《寂靜的春天》在美國社會引起那么大的共鳴?
　　中國的消費主義者在拿來主義進行了一個世紀以后，傳統編碼被消解的時候，人們還能做什么呢?在我看來，一個民族，她的文化就是她存在于世界的意義，在中西交流中我們拿來太多而輸出太少，以至于今天橫亙在我們面前的是一筆巨大的中西交流的“文化赤字”。希臘俄爾菲神廟上銘刻著一句神諭：認識你自己。面對歷史我捫心自問，我們對于自己處身的文化究竟了解多少?世界對于中國又了解多少?中華文明在世界的形象究竟是怎樣的?我們能在多大程度上穿越種種迷障和幻影，恢復被誤讀和遺忘的文明以本來面貌?有一點是肯定的，中國再也不能像灰姑娘一樣等待西方來發現來表述。我贊成賽義德的觀點：我們能夠也必須自我發現和自我表述。
　　面對消費主義和文化霸權主義，我們應提倡具有文化生態意義的簡單生活方式和簡單消費的方式。消費主義“身體”擴張與全球同質化潛在邏輯，使中國的消費主義日漸明顯。有識之士張揚綠色生態生活方式：現代化或現代生活不是高樓、汽車、病毒、荒漠、沙塵暴，真正的優質生活不需要太多人工的雕飾和超過需要的物質炫耀。如今西方許多人已經認識到“拼命生產、拼命消費”生存方式的弊端，中產階級中更悄然興起了“簡單生活”一把家搬到鄉村，自釘木板房，不使用過多電器，掙有限的“薪水”，充分享受大自然中的空氣、陽光。社會學家認為：這種返璞歸真、回歸自然、“少就是多”(less ismore)的“簡單生活”，在21世紀它必將成為一種普遍的風氣。也許，簡單的生活，簡單的消費，也就是像托爾斯泰晚年素樸的生活可能會重新呈現出魅力。
　　事實上，人對外界空間的無盡征服，使人變得越來越渺小。今天英國科學家告訴大家，地球環境在惡化，在百年左右海平面將升高而使沿海城市淹沒，而南極冰層的最終消融，其破壞一方面將使冰川下深凍的數百萬年前仍然存活的瘟疫病菌隨洋流傳播，人類對這種病菌沒有任何免疫力；另一方面，南北極的冰層融化后，海平面將升高七十米，這意味著沿海國家的日本將在沉海，威尼斯將在海底，世界很多海邊城市都將被淹，人類上萬年的富饒的平川都將沉在海底。如果擴大城市和過度消費自然資源，增加溫室效應，未來世界將并不美妙。因此，人類的未來應該是東西方所共同來思考的未來，也是在東西方對話中生出新世界藍圖的未來。
　　
　　三　聽從媒體還是遵從精神?
　　
　　文化媒體帝國主義正在制造當今世界新的一元話語——全球化話語。全球資本主義化中的跨國媒體問題。全球資本主義即消費主義文化意識形態的擴張。新的傳媒技術加速“跨國化”的過程，但也使得其他新的傳媒形式產生，這些只能以跨國化的對立面，即民族主義／大眾特色這一極來定義。知識分子可以用傳媒來傳播自己的思想，同這個平臺進行充分有效的合作(羅素、海德格爾、伽達默爾、哈貝馬斯、德里達等同傳媒都成功地多次合作)。如知識分子在現代社會曾經同出版商、報人、廣播電臺打交道一樣，在后現代社會知識分子除了在大學講堂上講授思想學術，還可以接受電視采訪、在各種媒體講演，在網絡解答網友的問題，甚至在數據庫中成為今日大學遠程教育的良師。
　　當代媒體在權力話語中同時也可能具有平民化、圓桌會議化、多元多種聲音化特征。這種形式提供了一種新的民主的可能性，這種可能性有賴于網絡文化自身的理性和節制，以及網絡法規的健全。網絡民主內涵意味著文化霸權主義、單邊主義、獨斷聲音的消失，而使對話主義、多邊主義、多音對話成為常態。這對于文化制度的創新，無疑是具有重要的意義。當然，上層文化和底層文化從來都是多重聯系的，從來都是不可割斷的。底層的民間文化往往有剛健清新的東西，上層文化也有油滑和暮氣沉沉的東西。兩者只有在不斷摩擦、砥礪、整合中對自我加以揚棄。
　　傳媒發生著巨大變化，電影、電視，電腦、多媒體、網絡正在各領域加速改變著文化的創造和接收內涵，傳統信息播撒方式正在邊緣化。關于讀圖和文字的重要性，學術界爭論不休。如果進一步貶損文字的價值，未來世界可能讀圖將戰勝讀文。讀圖是人類史前時期文字未誕生以前的原始圖畫開始的，有了文字以后人類得以將自己的心靈奧秘儲存在文字密碼中。但是在后現代圖像時代，人們開始對文字的功能持懷疑態度。問題的焦點在于“圖文并茂”是以圖為主還是以文字為主?有人從文字方面來分析杜牧詩：“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂，借問酒家何處有，牧童遙指杏花村?！闭J為二十八字幾乎是廢話，如果用畫面來表現的話只需要第一鏡頭“清明節”，第二個鏡頭“雨紛紛”，第三個鏡頭“問牧童”，最后是“杏花村”。后來攝像師說不需要十二個字，只需要四個字“節”、“雨”、“童”、“村”。他認為這證明了圖像大于文字、高于文字、精于文字。
　　我不同意這種過分片面的看法。確乎如此，諸如臺灣蔡志忠等已經用漫畫來解讀經典如《論語》《道德經》等。但孔子在陳蔡挨餓可以畫敘事圖景，而《論語》中最重要的觀念“仁者愛人”怎么畫呢?老子《道德經》五千言最重要的一句話“反者道之動”又怎么畫呢?蔡志忠畫漫畫只能在孔子的嘴邊拉出一個符碼，里面套上文字“仁者愛人”。應該說，圖像是豐滿的表象，文字是深刻的靈魂，圖像是原生的存在，文字是內拓性的超存在。文字和圖像應該互動互補。知識分子之所以叫知識分子，在于操持了書面語，但是在流行語匯盛行的時代書面語中心的位置逐漸讓位于口語。而今天的口語底線難保，口語行將敗給圖像。一大批號稱引領世界潮流的知識分子精英分子，家在何處?路在何方?今后的路該怎么走?如果出現這樣的文化變遷的話，當代中國藝術又該怎么表達?
　　中國發生的巨大變化告訴我們，如果是把西方變成人類最終解答我們的困境的一個可靠根基的話，那就大錯了。未來的文化不再是全球化，不再是西化，也不再是所謂的美國化，而只可能是人類化和世界化。在美國波普藝術的影響下，整個世界的當代藝術在變遷中離開了自己的根基而變得輕飄。但文化藝術的重量，最終是在于人的本質的重量。清者自清，濁者自濁。濁者無法變清，清者容易變濁?！胺彩ピ谝荒钪g”。在心念的一剎那間，在修為和反d65eb8a42a36c1df4116d00de31de73e5a4ebedac8bb704cbecd8cdc93a65ab9修為的一瞬間，藝術家就選定了自己藝術價值的命和運。我們在大眾消費時代和傳媒時代，仍然倡導遵從精神的高度和價值的深度，只有這樣，人類才會走在精神生態的大道上。
　　四藝術使人重返精神生態
　　在本世紀五十、六十年代興起的后工業社會所帶來的后現代文化，使西方“現代性”遭到置疑。隨著人類知識的空前膨脹，科技的霸權和擴張導致了現代性合法化危機。這一狀況反過來深刻地規范著人類的心理機制和行為模式，導致一種反文化、反美學、反文學的極端傾向。生命的意義和藝術的深度同時消失，消費意識的滲透使自然與人類意識這兩個領域日益商品化，進而，高雅文化與通俗文化的界限逐漸模糊。
　　對這種自現代主義文化以來的文化危機，這種被詩人稱為“人不再去度過幽美的心靈生活，人失去精神上的古典與超越的力量，人只是猛奔在物欲世界中的一頭文明的野獸”的現象，不僅西方的思想家注意到了，東方的思想藝術家也已體察到了。哲人們為了救贖幾近窒息的心靈，解放被榨取殆盡的生命，開出的藥方竟眾口一詞：以藝術之氣韻給生命以血性，以藝術之意境提升人生的境界，使之擺脫物欲，重返精神家園。
　　于是，藝術靈性成為詩人哲人追求的目標。正唯此，海德格爾要人們轉變向外求索的欲望，凝神靜思，體會詩哲的靈魂時感受著的愁緒，使自己成為趨近詩思的人。這種強調詩意的傾聽和本質直觀的方式，就是以有限的生命把握人生意義和價值。只有盡心澄情，才能存神見道。這一觀點對西方藝術美學影響重大，其后阿多諾、布洛赫、馬爾庫塞都相當重視通過人的感性審美生成去解救人們被遮蔽的心性。
　　人過分追逐外在目的，往往不期然地使自己淪為可憐的“手段”。同樣，人在過分注意于“語言游戲”時會遭遇到思維路斷、言語道絕的困境。其實，中國哲人孔子的“未知生，焉知死”，老子的“為學日益，為道日損”，莊子“象罔得珠”，都反映出生命心性本體的整個過程之中，在“在欲除利”的返歸本心的心靈“還原”道路上。說到底，人僅六尺之軀，近百年之壽命，縱有家財萬貫，不過日食三餐；縱有廣廈千間，不過夜眠一榻；縱有驚天偉業，死后不過盛一尺之匣。那么，何以時時狂傲欺世并“只有功名忘不了”?!外在的“名利”二字使多少人忘其本性而身敗名裂，又為世間添多少征戰殺伐。
　　孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂”，把人格完成于音樂中看得非常重，可見藝術對人的意義非同小可。兩千多年后，北京大學校長蔡元培先生提出“以美育代宗教”，把人格的完成和宗教全身心的震撼聯系到一起?，F代人被無窮的格局所區隔，這些格局就是學位、職稱、票子、房子、車子乃至于無盡的消費主義欲望和無限擴張的企圖。這些被區隔的東西之總和被稱為“modem”，現代是在綜合性思維之后出現的很重要的區分性思維，即把各種學科乃至整體分類化、細微化、精細化，以表現出自己不同于他人的區分性。
　　當我們在無限膨脹我們的區隔和欲望時，身體開始造反，吁請生命復歸生態和諧狀態。在這一點上，我認為書畫對人生修為和人格完成有諸多可為之處。我們看到徐悲鴻的《奔馬圖》就會由衷地升起一種天行健自強不息的正氣。事實上，當代藝術有很多的邪氣、歪氣、病氣、惰氣，卻缺少浩然正氣。所以我提出藝術創作和欣賞應該“守正創新，正大氣象”。
　　在書法上同樣如此，當我們讀《蘭亭序》時，就會想起春和景明之時，王羲之等42人在曲水流觴中拿一支筆管、一張素簽，輕輕地行云流水般寫下去，寫出了一片天機的《蘭亭序》。當前書法的形式主義風氣甚囂塵上，其實，書法不僅僅是形式。僅舉一例可明之：大書法家于右任公寓門口總有幾個小男孩撒尿，他生氣地拿毛筆豎寫了六個字“不可隨處小便”。剛貼上就被一個于字的狂熱愛好者揭下來，貼在自己家中請朋友觀賞，大家感到這樣的內容掛在堂屋有失大雅。一個文人幫他將書法剪后重新裝裱成：“小處不可隨便”。可見書法離開了經世大義就不再是書法了。
　　從王朔開始，國罵的小說比比皆是，梨花詩也比比皆是，但是至今未看到一幅國罵書法。書法在其他藝術文化虛無主義的時候，堅持保存中國古代文化精粹，并在現實生活中成為經典文化的當代審美表現—書法保持了中國傳統中已經消失了的那份記憶，即集體無意識和它的文化碎片。
　　可以說，關心人的心性超越、靈魂安頓，以達到精神的自由解放的維度，在哲性詩學家那里是獨有見地的。中國美學和中國藝術(詩文、書法、繪畫、金石、音樂)重視性靈、氣韻、意境、神形、講求外師造化，中得心源，注重凝神寂照，澄懷味道，游目周覽，俯仰自得，創造出的藝境泊然無染，空靈幽渺。哲性詩學相當重視藝術對靈魂的提升功效。因為美和藝術把未來的理想先行帶人歷史現實，藝術積淀著人類遠古無意識，并從一個更高的存在(道)出發，召喚人們進入審美境界，從純審美中規范現實向純存在轉換。
　　以藝術之清泉洗滌世俗之塵埃，在寧靜的蘊涵中包孕著對人生和世界的一往情深，既超出現實又詩意地返回人生，這就是人與藝術精神的內在契合，也是人重獲精神生態的本真寫照。
　　
　　五　中國文化在全球化中的邊緣化
　　
　　我注意到這樣一個事實：中國傳統書畫藝術依存于紙壽千年，可是這樣偉大悠久的藝術，可是至今沒有一幅作品拍賣到1億美元；而只有五百年歷史的現代性歐洲崛起后，歐洲架上油畫使中國紙介書畫日益邊緣化；1945年后，美國變成執世界牛耳者，美國在文化上不可能和有三千年文明的東方抗衡，在油畫上也不能和500年的歐洲抗衡，美國只有三百年歷史，所以策劃了后現代藝術的全球化，即行為藝術、概念藝術、裝置藝術、現成品藝術等。短短200年的美國后現代繪畫將五百年的歐洲油畫和三千年的中國紙介書畫邊緣化了。中國的一些畫家開始向西方全面抄行為藝術之類，創造了一些讓人惡心的“西方的丑學”作品，像岳敏君的作品拍了4200萬。但是這次美國金融危機敲了一個警鐘，這種文化危機、生存危機、價值危機、生活方式危機的“危機共振”，說明美國夢終于破滅了!不難看到，那些西化式的、概念式的行為藝術、達達藝術終于從幾千萬價格跌為三百萬——西方現代后現代藝術的泡沫自我戳穿了!
　　中國人太謙虛了，中國人在文化自卑主義、文化失敗主義的思潮中，過分仰仗西方他者而喪失了自己身份。一些現代后現代藝術追捧西方，最終在自我文化創意上遭遇沖突，進而導致文化基本共識的喪失和民族自信消失。一些全盤西化者太讓位、太虛無，認為西方文化的普世性無可置疑。這倒真正是一種西方中心主義的文化癥候了：為什么美國行為藝術如此被中國同行青睞?為什么他們樂此不疲地用褻瀆身體來褻瀆藝術?從這一點看，目前的人文教育面對藝術消亡的空前危險，同時面對藝術境界淪落而力不從心!
　　中國文化和藝術很長時間以來，一直是“東亞漢字文化圈”國家的重要文化地基。1945年二戰后美國提出“去中國化”，首先要求日本“去中國化”，日本在長達半個世紀廢除了漢字，最后發現使用不方便才恢復了1800個漢字。其后美國要求韓國、朝鮮廢除漢字，當時韓國以寫中文為高雅，結果韓國和朝鮮廢除了漢字，連書法都用韓語的拼音。之后新加坡、越南、中國臺灣的漢字使用也受到影響。曾經中國臺灣中小學課本古代詩、詞、文比重占70％，后來變為60％。中國臺灣的學者對許嘉璐副委員長說，他們發現大陸人民教育出版社出版的中學課本當中的古詩、詞和文僅占全部內容的30％。這值得我們深思。我們在相當長的時間里太過“現代”了，現代漢語、現代文學、現代美術、現代音樂、現代書法等，卻忽略了傳統經典的傳承續接和守正創新。漢字在一次次的簡化過程中處于一個非常尷尬的境地。
　　從更深層次看，我們提出的人文問題實際上是中國和諧文化問題，表征為“三和”文明：在家是和睦，在社會是和諧，在國際是和平。歐洲現代性奉行的是“三爭”文明：在個人是競爭，在集體是斗爭，在國家是戰爭。美國則提出“三片”文化產業：看的是大片，吃的是薯片，用的是芯片。
　　在這種情況下，我們中國的“三和”文明中的人文教育變得空前重要。人文教育中東西方互動很不自覺，西方仍是強大的輸出國，中國還是被動的接受國?，F在西方出現新的生態文明，他們從中華文明中吸收了新鮮內容，就是做減法。英國提出“慢生活主義”，春天工作、夏天避暑、秋天郊游、冬天過圣誕；德國提出“極簡生活主義”；美國1997年提出“拆大壩行為”這種國際文化的東方情緒，值得我們關注。
　　
　　六　中國文藝復興是人類第二次文藝復興
　　
　　很長一段時間以來，我們被美國人教會了對文化“無深度理解”或者“淺度理解”。CCTV春節晚會不需要大型交響樂曲或鋼琴協奏曲大提琴協奏曲，而小沈陽或二人轉就可以把14億中國人搞得惶惶然不知所終，使每一個人都好似在淺表上滑行，在小丑般的快樂中獲得春節的大聯歡。世界上其他國家很難見到民族的精神會餐是這樣糟糕的垃圾食品。
　　什么是人文?人文本質上是領悟自身、穿透自身，不為世俗生活表面現象所左右的一種精神感召和感悟：乾隆下江南，站在金山寺讓方丈數長江中有多少艘船。方丈惠林和尚說只有兩艘，一艘為名，一艘為利；倪云林在52歲時把家產散盡后浪跡天涯，他的畫作蕩盡俗氣，具有穿透力；左宗棠經歷了一次穿透和自我超越——他天天監督造房，招致建筑工人厭煩，工人說，我修的房子從來沒垮過，但我修的房子經常易主。左宗棠突然醒悟，錙銖必較的名與利終歸是別人的。有位學者說，他14歲時站在田間看到天邊紅紅的落日，突然生發出要為家園、國家、自己的人生做一些超越性的事情，從那天開始，他在靈魂中成為了一位人文學者。
　　我認為，人文通識的“識”就是人文精神所體現的四個維度：難度、精度、高度、深度。沒有這些“度”，就不會獲得認識、眼光、膽識、超越，也不會獲得自省?！巴ā本褪峭ㄖ形?、通古今、通史實、通門類。這才是比較完整地把握了人文通識。
　　在我看來，人類正在經歷第二次文藝復興。如果是第一次文藝復興發生在500年前的歐洲，那么，第二次文藝復興將是中國文藝復興。這次金融危機是美國人的生活方式、消費方式、價值倫理的一次危機共振。美國人超前的消費讓國庫空虛、銀行呆賬壞賬累積、大量公司倒閉。而中華民族勤儉持家、量人為出的美德讓中國人不懼怕金融危機。
　　人文素質教育可能是漫長的，從蔡元培提出“以美育代宗教”已經一個世紀了，我們的美育現在卻越來越差、越來越少，甚至是南轅北轍。我們現在的孩子回家唏哩嘩啦彈奏一首樂曲就丟在腦后，而古人是沐浴、更衣、焚香、靜坐、輕輕彈琴。琴聲是為了自己而彈，不像重金屬搖滾那樣為了別人聽見。中國琴聲的高妙之處在于，它不需要震耳欲聾地去征服人的肉體感覺，而是征服人的心靈。所以中華民族不可自卑，要自己發展自己，那就是“守正創新、正大氣象”。
　　中國人文教育剛剛興起，就出現國際間的“文化戰爭”。我們提出在海外設立孔子學院100～400所，日本就提出在本土之外設立日語教學中心100～300所，韓國成立數百所“世宗學院”和中國抗衡。東亞文化戰爭一觸即發。在這一意義上說，我認為中華民族的人文教育空前重要。這不僅僅是學會琴棋書畫的問題，而是民族指紋、民族身份、民族認同感的問題。我們今天提出以我為主、強調藝術主流，西方的東西只能是中國文化的補充。
　　因此，中華民族在今天要成為人類第二次文藝復興的勝券在握者，有兩件事情必須要做，第一是在國內大興人文教育，第二是在國際上大量實行中國文化輸