儒家倫理的普世化特質

摘要：普世倫理作為一種當代全球倫理的可能模式是一種低限度的道德共識，一種共享的全球性道德價值理想，一種不可取消卻又必須得到現代人類共同認可的道德行為規范系統。儒家傳統倫理屬于一種具有持久連貫性和地域權成性的特殊文化傳統。作為一種具有代表性的倫理傳統，儒家倫理文化已經綿延發展了兩千五百多年，至今仍顯示著不竭的勃勃生機。

關鍵詞：儒家倫理 普世性 特質

一、普世倫理的可能性

對于普世倫理是否可能，國內學術界雖然有分歧，但大多說還是肯定的，由于普遍的人性原則和邏輯思維法則的存在，就有了普世倫理存在的哲學基礎。并且，普世倫理已經具備了三個重要條件：一是全球一體化的必然趨勢，為普世倫理的建立提供了經濟基礎，“地球村”的形成，必然會形成普世倫理，這是普世倫理形成的外部條件；二是價值觀的趨同傾向必然隨著全球一體化的進程，越來越明朗化，尤其生態價值觀在“大家共有一個地球”的全球意識下，已經基本形成，這是普世倫理形成的內部條件；三是普世倫理并不否認多元文化的事實，多元的民族文化，不僅不排斥普世倫理，而且還為普世倫理的實現提供文化資源，因為所有民族文化中都有自己的倫理精華，體現出全球倫理的一致性，因此，“和而不同”就成為普世倫理可能存在的形式。

普世倫理的成立，其一是堅信，有一種不可動搖的、無條件的準則，適用于一切生活領域、一切家庭和團體、一切種族、國家和宗教。其二是在各種宗教的教義中存在著一套共同的價值。而這正是對普世倫理建立的必然性和可能性的確認。普世倫理是全球化過程中必然要出現的全球倫理，它必須照顧到全球各方面的利益和共同價值觀，如東方與西方、宗教界與非宗教界、男與女、老與幼等等，它必須涵蓋普遍能夠接受的倫理。就東西方來說，因為儒家不排斥外來文化，對外來文化有一種敞開胸懷、海納百川的氣概，因此不會排斥西方的價值觀。就宗教界和世俗界來說，普世倫理必須既要超越宗教，又要超越世俗，只能是既有宗教性又有世俗性的儒學才具有這樣的性質。

二、儒家倫理含有的普世因素

儒學的核心價值觀是仁愛、敬誠、忠恕、孝悌、信義。仁愛是人性之本然，即人的類本質，亦與世界各民族之精神都可以相溝通。己所不欲，勿施于人，己立立人，己達達人，仁民愛物，民胞物與，完全可以成為新的全球倫理的基石，成為化解民族、國家、文化間諸矛盾沖突的藥方和協調人與自然關系的指南。敬與誠是人對天、地、人物、我的一種虔誠的態度，一種責任意識。而忠孝之心仍可以存于現代社會，化為孝敬父母，尊重前輩，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的行為，化為對人類、民族、國家、社會、團體的奉獻精神。持守道義，講求信用，言行一致，仍是我們做人的準則。

儒家的政治哲學強調王道政治，依法治國和以德治國并重，提倡“己不正，焉能正人”，“上梁不正下梁歪”，強調做清官，為民做主。在治理國家方面，孔子首先提出了仁禮之治和德治主張，由仁愛之心到禮制，到德治，是以德治國的邏輯進展。由這種仁愛之心推發到仁政，就可以得天下。

三、儒家倫理之于普世倫理的積極意義

1、儒家關于個人心性美德及其修養之道的理論，為現代人自身德性生活的改善和內在精神需要，貢獻了可以分享的珍貴資源。由于現代人生活的社會化程度空前擴張，個人內在德性生活被限制在日趨狹小的領域，以至于人們往往因生活的過度社會化而漸漸喪失了對自我德性精神的敏感和自律。在這種情況下，最重要的是重塑現代人的道德信念和美德品格，因為沒有充分深厚的個人美德基礎，任何普遍的社會倫理規范都不可能內化為人們的實際行動。儒家傳統倫理中有豐富的心性美德倫理，可以為人們提供人格精神意義上的美德倫理資源。現代人類可以從中吸取的，是儒家美德倫理中的仁愛寬恕之道；是儒家崇義尚德而不簡單排斥合理利益的現實主義義利價值觀；是儒家人生哲學中把成德與成人密切聯系起來的完整人格論等。

2、儒家倫理作為一種具有強烈人文主義精神的德育理論，可以為現代人類提供一種可供參照的智德雙修的文化教育模式，以幫助人們辨識和矯正現代社會中單純知識論的教育偏頗。單純的知識技術論人才觀念是有局限的，它造成了現代教育理念和模式的嚴重扭曲。事實上，人的自我完善并不僅僅是物質功利的，某種文化精神總是人類不可缺少的生活內容，因而真正完整的人生理想也不應局限于一種的單純知識論范疇。

儒家傳統教育理念的核心是智德雙修、德才兼備，其基本價值指向是知識、道德和審美情趣的綜合培育。在儒家思想中，“大學之道”，在于造就一種既有完善美德的內在修養、又具“齊、治、平”之外達才能的賢能，也就是所謂“內圣外王”。其“大學之道”的設計和體制本身，無疑有著一種完備綜合性特征。因此，在現代教育理念和體制發生越來越嚴重的唯科學技術主義偏差的情形下，儒家的教育理念無疑是值得重溫和重視的。

3、在全球一體化層面上，儒家傳統的人自關系倫理無疑為當代日益凸顯的生態倫理提供了一種天人合一的倫理提示。環境問題已經成為現代人類必須共同正視的全球性問題。而對這一問題的認識和處理，顯然不只是一個行為技術問題，我們還可以找到更深刻的根源，即：現代人類的自我中心主義錯覺，導致了現代人類行動方式的失誤。自培根、笛卡爾以來，人自之間的主客體兩分思維，取代了傳統文明中人自和諧一體的思維方式。這種片面的人類自我中心觀念，不僅釀成了日趨嚴重的自然生態災難，而且在根本上造成了人類自我生存的危機。

對于現代人類的生存意識來說，需要認真重溫和利用人類已有的相關文化。中國傳統道德文化中，有關人自關系的倫理理解，存在著豐厚的文化潛力。從儒家傳統倫理中“天人合一”的一慣之道，到老莊哲學的“常道”、“常德”和“見素抱樸”的生存智慧；從漢儒董仲舒“天人合類”的宇宙本體論，到宋儒張載“民胞物與”的人自倫理體會；無一不提示著一個樸素而明晰的生態倫理原理：這就是人與自然和諧互動的人自倫理命題。它們從不同的方面，向現代人類揭示了人類生存的必然之道；人類與地球并不是人類生命與自然環境的內外對應關系，而是兩種不同生命之間的內在一體關系。因而，將人與自然人為地割裂開來，賦予兩者以單向的主客體關系屬性，實質上是不合理的。

總之，儒家傳統倫理之于普世倫理的積極意義當然不限于上述三個方面，在很多層面上都有著或多或少的資源借鑒意義。

參考文獻：

[1]萬俊人：《尋求普世倫理》，北京大學出版社。

[2]李瑞智、黎華倫：《儒學的復興》國際圖書有限公司。