《三國演義》:可疑的旗幟?有毒的藥丸?

《三國演義》留給我們的遺產，是一面可疑的旗幟：忠義；兩顆有毒的藥丸；偽善與權謀。這樣的藥丸，當然不能再吃，哪怕裹著糖衣。這樣的旗幟，似也不宜再舉，即便繡著龍紋。

整誰的容，變什么性

三國早被整過容，再整就成杰克遜了。

由楊曉明任總制片人，朱蘇進任總編劇，高希希任總導演的電視連續劇《三國》，已經播完。喧囂已過，塵埃落定，心氣平和，似乎可以說上幾句。

根據主創人員對媒體的再三闡述，本劇的創作理念，是“整容不變性”。可惜這話我一直聽不明白。整容?給誰整容?整誰的容?歷史，還是小說?如果說給歷史整容，那么，羅貫中已然整過。如果說給小說整容，那么，《三國演義》呈現出來的，原本就是整容后的形象。再整，就成杰克遜了。

當然，整容后的杰克遜，仍然可愛。但三國不是杰克遜。因為它在被《三國演義》“整容”的同時，已經變了“性”。要知道，就歷史的“本性”而言，魏蜀吳、曹劉孫，原本無所謂孰尊孰卑，甚至無所謂誰是誰非。從正面講，三家都想結束戰爭，重歸和平；從負面講，三家也都想排除異己，獨霸天下。大哥、二哥、麻子哥，大家臉上差不多。比如劉備殺張裕，諸葛亮殺彭羕，就跟曹操殺孔融，沒什么區別。孫權則更是公開宣稱，曹孟德能殺孔文舉(孔融)，孤怎么就不能殺虞翻(《三國志·虞翻傳》)?可見他們對待“持不同政見者”，或自己不喜歡的人，態度和手段并無兩樣。只不過曹操的事，后來被大講特講，做足了文章；劉備、孫權、諸葛亮殺人，卻被有意無意地“遺忘”。

三國鼎立，逐鹿中原，各有其是，各有其非，這就是“歷史的本性”。但是到了《三國演義》：卻變成了“尊劉貶曹”。那么請問，你們的“整容不變性”，是不變誰的“性”?歷史的“本性”，還是《三國演義》的“傾向性”?這可不能不搞清楚。如果整著“男人的容”，想著“女人的性”，那會咋樣呢?弄好了剛柔兼濟、風情萬種，弄不好就是“人妖”。

所以，2006年8月，我和總制片人楊曉明、總編劇朱蘇進、總導演陳家林(那時還不是高希希)討論劇本時，就建議他們慎重考慮，做出選擇：要么改編《三國演義》，要么改編《三國志》、《后漢書》。按照后來他們“整容不變性”的說法，前者不變羅貫中的“傾向性”，后者不變三國史的“歷史性”。但不管不變哪個“性”，都可以根據藝術創作的需要進行“整容”。不但可以“整容”，就連“擴容“(增加故事情節)，都不是不可以。

現在看來，楊曉明和朱蘇進的選擇，是歷史的“性”，小說的“容”。《三國演義》那些精彩的段子都要，但不要其傾向性。這其實就是“變性”了。變性的結果是什么?因為還沒看，不敢妄評。這里，只說我為什么反對改編《三國演義》，而主張根據《三國志》和《后漢書》來進行創作。

這就要先來看看，《三國演義》的“性”錯在哪里。

三個代表三個夢

曹劉之間的權力之爭，變成了路線之爭、道德之爭、核心價值之爭。“正統”幌子的背后，高高飄揚的是”道德的旗幟”。

眾所周知，《三國演義》的傾向性，就是“尊劉貶曹”。如果僅此而已，也沒什么不可以。第一，我們又不是曹家后人，何必跟劉家爭個對錯高低。第二，曹操制造的“冤假錯案”不少(比如殺崔琰)。死后被人痛罵，可以算是“報應”。第三，被“冤枉”的歷史人物，也不是只有曹操一個。比如陳世美，比如蔡邕，都是。正所謂“身后是非誰管得，滿村聽說蔡中郎”(陸游詩)。對于文學藝術作品，沒必要較這個真。

關鍵是《三國演義》為什么會有這個“傾向性”。

一般的說法，是“正統思想的影響”。但如果只是“爭正統”，也未必一定要”尊劉貶曹”。陳壽以曹魏為正統，也沒貶低劉備嘛!同樣，孫權不是“正統”，羅貫中也沒罵過“孫賊”。更重要的是，正統不正統，并不關讀者什么事。讀書人可能在乎，老百姓就無所謂。對于老百姓來說，誰當皇帝不是當，為什么一定要“正統”呢?

然而《三國演義》卻是“通俗讀物”，走的是“大眾路線”。這就得讓老百姓看了高興，看了喜歡。那么，老百姓怎么想?不在乎皇帝姓什么，只在乎皇帝好不好。好皇帝的標準，是仁慈和明智。仁慈的是“仁君”，明智的是“明君”。既仁慈又明智，那就是“圣君”。圣君最好，仁君和明君也不錯。因為皇帝仁慈，民眾的日子就好過：皇帝明智，官吏的工作就好做。總之，君仁則臣忠，上行則下效。皇帝仁慈明智，官吏就清正廉潔，百姓就安居樂業，結果是天下太平。如果這兩個都指望不上，就只能寄希望于俠客(或俠士)，拔刀相助，仗義執言。比方說，路見不平一聲吼，該出手時就出手。

這就是傳統社會中國人的三個夢——圣君夢、清官夢、俠客夢。這三個夢，羅貫中都幫我們“圓”了。圣君，就是劉備：清官，就是諸葛亮：俠客或俠士，就是關羽和張飛。所以，盡管杖打督郵的，在歷史上原本是劉備(《三國志·先主傳》)。但是寫小說，就得轉到張飛身上。這就一舉兩得：劉備“急喝張飛住手”，說明他是“仁慈的人”；張飛痛打貪官污吏，則說明他是“俠義之士”。哈，三個代表三個夢，全了!

更妙的是還有“反面典型”。誰?曹操啊!曹操殺人，所以縣“暴君”：曹操篡漢，所以是“奸臣”：曹操說“寧我負人，毋人負我”(其實未必說過)，當然是“小人”。好嘛，一邊是圣君、清官、俠客，一邊是暴君、奸臣、小人，你說該怎么著?當然是“尊劉貶曹”。

有了這樣一番“道德定性”，《三國演義》的“變性手術”，就做得理直氣壯、得心應手、順理成章，而且皆大歡喜。因為劉備等人可以幫我們“圓夢”，曹操則可以讓我們“泄憤”。“尊劉貶曹”能不深得人心嗎’《三國演義》能不開花結果嗎?

這就是問題的要害所在：曹劉之間的權力之爭，變成了路線之爭、道德之爭、核心價值之爭。“正統”幌子的背后，高高飄揚的是“道德的旗幟”。

問題是，這不對嗎?這不好嗎?

“結義”不該在“桃園”

必須拋棄“桃園結義”，通過“全民公約”來建設“法治國家”。

我不想說歷史，或者只說一句，三國時期確實存在路線之爭，但這是曹操與袁紹的事。劉備、諸葛亮反倒和曹操～樣，主張“寒門庶族之法家路線”。所以，曹操瞧不起袁紹、袁術，卻對劉備另眼相看。但這些可以不管，因為小說不是歷史，電視劇也不是。

那就講主題。《三國演義》的主題是什么?忠義。如果說《三國演義》的傾向是“尊劉貶曹”，那么它的靈魂便是“弘揚忠義”。因此它的第一回，不是董卓入京，而是桃園結義。也因此，電視劇《三國》把桃園結義處理為十秒鐘，還不及曹操”一泡尿長”，就理所當然地引起了網友的不滿。不滿是應該的，因為劇組已經宣稱“整容不變性”。但是現在，你把人家的“命根子”都割了，還說”不變性”?

不過，我倒是贊同他們的處理。想想誰最喜歡這一套?舊軍隊，黑社會。北洋軍閥青洪幫，都是要磕頭拜把子的。現在，人民軍隊黨領導，西方軍隊國家化，都不興這一套了吧?政府、公司、學校里面，也不能整天“大哥”、“小弟”的吧?事實上，現在我們最需要建立的，是公民意識、法治觀念、契約精神、獨立人格和自由意志。桃園結義跟這些兼容嗎?不兼容吧!相通嗎?不相通吧!可以對接嗎?不可以吧!

其實，即便在傳統社會，桃園結義的影響和作用，也有正反兩面。簡單地說，哥們抱團做好事，這影響就是正面的；哥們抱團做壞事，這作用就是反面的。何況這玩意也未必就靠得住。張學良和蔣介石，不是拜了把子嗎?北洋軍閥跟北洋軍閥，不也打起來了嗎?這種事，歷史上多了，并不一定要“看了《投名狀》，才知道兄弟不可靠”吧?

我知道這些話，可能很難讓人接受。不斷有人跟我講，你不要反對“桃園結義”好不好?很感人的。我承認很感人。小時候看《三國演義》連環畫，就被感動了，還拉了兩個同學操練了—遍。是啊，誰不想自己的一生當中，能有幾個唇齒相依、患難與共的“鐵哥們”呢?更何況，草民的生存是那樣的艱難，生命是那樣的脆弱，環境是那樣的險惡，力量是那樣的微薄。如不“義結金蘭”，誰管我們死活呀!所以民國初年的上海工人，便很少有不在幫的。中共開展工作，還得借助幫會。桃園結義引起共鳴，并不奇怪。

然而問題也正在這里。一個社會，如果它的成員，只能依靠這樣的辦法來生存，來發展，這還是一個好的社會嗎?這樣的國家，還是一個現代國家嗎?顯然，為了國家的進步，人民的幸福，我們必須拋棄“桃園結義”，通過”全民公約”來建設“法治國家”。這樣一種“社會契約”的締結，也是一種“結義”，只不過它不該在“桃園”。

誰的麥城，誰在走

忠義是《三國演義》的靈魂，也是它的“麥城”。

或許有人會說：你不能因為一個“桃園結義”，就把整個《三國演義》都否定了。做個手術把它“整容”掉，不就行了嗎?

聽起來是很在理。但可惜，它不是臉上長的瘊子。作為文學名著，《三國演義》有著鮮明的主題，嚴整的結構。用“桃園結義”開篇，是經過了深思熟慮的。如果去掉，不但后面很多故事沒法講，更重要的是，將無法體現小說的主題——忠義。

忠義是《三國演義》的靈魂，也是它的“麥城”。

就說關羽。關羽是三國人物中，最受后世推祟的。他在元代即已成神，后來又成圣成佛(武圣人、蓋天古佛)，粉絲比諸葛亮的還多。但這顯然不是因為他的武藝。論武藝，他其實不如呂布。但論人品，則呂布不敢望其項背。在《三國演義》中，關羽已被塑造成一個“忠義雙全”的人。千里走單騎，是忠：華容道放走曹操，是義。關羽，是忠義的典型、忠義的旗幟、忠義的榜樣。

但不知是否有人想過其中的矛盾——走單騎，是不義；放曹操，是不忠。事實上，關羽原本是有麻煩的，這就是被俘投降。這在三國時期，其實也很平常。然而宋代以后，觀念不同了。餓死事小，失節事大。于是，《三國演義》便安排張遼來解圍，辦法則是用忠義對抗忠義。張遼質問準備戰死的關羽：義結金蘭，同生共死；你先死了，哥哥咋辦，受人之托，忠人之事；你先死了，嫂嫂咋辦?匡扶漢室，天下大義；你先死了，國家咋辦?這三頂帽子扣下來，關羽的“仗忠義而死”，反倒成了“不忠不義”。

這真是妙不可言!于是關羽決定“曲線救國”，在“降漢不降曹”的前提下，“有條件投降”。然后，又根據投降的條件，在殺敵立功之后，回歸劉備。曹操呢?不但不阻攔，還親自送行，又贈路費，又贈征袍，并通知各處關隘放行。理由，則是“敬愛關將軍患義”。

曹操這樣做，可能是真心喜歡關羽，也可能是在“放人情債”。但結果是一樣的，即關羽“盡忠于備，失義于操”。關羽自己，也思想負擔沉重，很擔心因為“過五關斬六將”，被曹操視為“負恩之人”。反正不管怎么說，忠義是要用忠義來回報的。不回報，就是“不忠不義”，這才有了“華容道”。

然而問題也就接踵而來：按照這個邏輯，我們是不是也可以“義釋希特勒”，或者“義釋東條英機”?羅貫中也知道講不通，只好安排諸葛亮來打圓場，道是“亮夜觀乾象，操賊未合身亡”。哈哈，話說到這一步，怕是理屈詞窮了吧?

忠義才是“劉阿斗”

如果投降反倒成了“大忠大義”，我們還要這勞什子做什么?

其實，忠義的主題早就走了麥城。請大家想想，什么叫“降漢不降曹”?難道劉備的隊伍，原本是背叛漢室的“反政府力量”?這真是笑話!

問題是，這樣的笑話，卻幾乎沒有人戳穿。因為我們喜歡忠義，我們吃這一套。長期以來，中國都是農業社會，又重農抑商。這就不可能產生契約精神。沒有契約精神，就不會有法治傳統。契約和法治都靠不上，就只能靠道德。或者說，只能“以誠信代契約，以道德代法治”。這就首先要講“忠”，其次要講“義”。忠用來規范自己，義用來規范別人。我忠誠，你仗義。上下左右，就都搞掂了。于是秩序得以維持，關系得以維系，天下得以太平。至于它的內在矛盾，我們可以裝著看不見，或者有意無意回避它。我們有這個“阿Q精神”。

可惜，事情并沒有想象的那么簡單。比如張遼知道關羽遲早要走，報不報告曹操呢?不告，是對曹操不忠：報告，是對關羽不義。這就有一個“忠字當頭”，還是“義字當先”的問題。最后他的選擇，是先忠后義。這其實也是傳統倫理道德的要求：忠在義上。所以，宋江剛一成為梁山寨主，就把“聚義廳”改為“忠義堂”。忠，更重要嘛!

然而在三國，忠卻是個問題。投降的將領，比比皆是，也都受到禮遇和重用，比如張繡之投降曹操、黃忠之投降劉備、潘濬之投降孫權。潘涪原本是劉備部下，黃忠則投降了兩回，先降操，后降備。如果投降就是“不忠不義”，整個“三國史”怎么寫，便都成了問題。何況后世還有現實的考慮。做臣的要想，今后戰敗被俘，能不能“有條件投降”?做君的則要想，降敵的人又回來了，我還要不要?

這就要找說法，做解釋，打圓場。首先要肯定，如果是“有條件投降”，那就仍然是“忠”。如果投降以后又回來了，那就是難能可貴的“大忠”。其次要肯定，如果對方接受條件，那就是“義”。如果還信守承諾，那就更是難能可貴的“大義”。這就不但必須肯定，還必須加以回報。正如聶紺弩先生所說，如不回報，以后誰還肯講“義”呢(《且說(三國演義)》)?

于是，一貫被罵作“不義小人”的曹操，這一回卻表現得“義薄云天”。當然，他也得到了應有的回報——在華容道被關羽“義釋”。

看來，我們的傳統文化真是“很人性”呀!曲線救國，有條件投降，都是“忠義”。這當然很受歡迎。因為從今往后，我們都有后門可開，有退路可走。只不過，如果投降反倒成了“大忠大義”，我們還要這勞什子做什么?

這才真是“扶不起來的劉阿斗”!然而改編《三國演義》，又不能沒有這“劉阿斗”。沒有了“忠義”，《三國演義》也就沒有了靈魂。剩下的，可就只有權謀了。

諸葛亮，就是這樣變成犧牲品的。

諸葛亮的“被權謀”

“三氣周瑜”的諸葛亮，是“陋儒”按照龐統模式打造出來的“冒牌貨”。

歷史上的諸葛亮，原本是個正派人。他心系天下，憂國憂民；鞠躬盡瘁，忠心耿耿；清正廉潔，克己奉公：謙虛謹慎，以身作則，求真務實，執法如山。這樣一個人，無疑是值得我們敬重的。但恕我遲鈍，實在是很難將這些品質，跟“權謀”二字聯系起來。

事實上諸葛亮也不擅權謀。諸葛一生惟謹慎，“應變將略，非其所長”(《三國志·諸葛亮傳》)，他哪里會玩這一套?所以劉備打仗，并不帶他。打益州，帶的是龐統；攻漢中，帶的是法正。龐統這個人，是比較無恥的。劉璋請劉備入川，幫他對付曹操，龐統卻勸劉備趁機把益州吞了。劉備猶豫，龐統說這有什么關系。事成之后，封他一個大國。不就行了(《三國志，龐統傳》裴松之注引《九州春秋》)。請大家想想，這是什么屁話!啊，你搶了人家一棟樓，然后再分他一間大房子，這就叫“忠義”了?但劉備就喜歡這樣的。

羅貫中也喜歡這樣的。因此，他不但幫龐統編了不少故事(比如獻連環計)，還按照龐統模式給諸葛亮“整容”。最典型的例子，就是“三氣周瑜”。這當然是歷史上沒有的事，也不可能有。不過這沒關系，可以虛構。問題是，你也要寫得好，才行吧?好不好呢?要講吸引人，那是夠“精彩”；要講有格調，那就談不上。正如胡適先生所言，在這個故事中，“風流儒雅”的周瑜，被寫成了一個”妒忌陰險的小人”；而諸葛亮，則成了一個“奸刁險詐的小人”(《(三國志演義)序》)。前面一條也就罷了，后面一條卻大成問題。因為《三國演義》高舉的是“道德的旗幟”。作為其“男一號”，諸葛亮怎么能是小人，又怎么會是小人?如果瑜亮二位都是小人，他們的斗爭，豈不成了“狗咬狗，一嘴毛”?

那么，“三氣周瑜”中的諸葛亮，是小人嗎?是，而且“小人得志”。你聽他安排軍士們喊的是什么口號?周郎妙計安天下，賠了夫人又折兵。這就不是智力的較量，而是故意的羞辱了。真正的英雄，可不興這樣。正如聶紺弩先生所言，倘若是英雄，就該惺惺相惜。靠陰謀詭計去消滅對方，這“本身就不是英雄之所屑”(《且說(三國演義)》)，又哪能再幸災樂禍，出言輕佻呢?這一點，只要比較一下曹操如何對待關羽，便高下立判!

這就決不是真正的諸葛亮，也不該是人們崇拜的諸葛亮，只能是“陋儒”按照龐統模式打造出來的“冒牌貨”。所以，就在這“冒牌貨”貓哭耗子之后，龐統便鉆了出來，兩人又是一番嬉皮笑臉(《三國演義》第五十七回)。順便說一句：陋儒，是胡適先生的評語。

不客氣地說，這是《三國演義》的又一次“走麥城”——“圣人”寫成了“小人”。原因，是要把諸葛亮“權謀化”。權謀化的原因，除作者自己喜歡外，也因為讀者喜歡。這事我另有文章討論。實際上，如果只是講權謀，而讀者和觀眾又能有一個好的心態，那還問題不大。如果還要把權謀和偽善結合在一起，那可就害人不淺了。

遺憾的是，《三國演義》塑造的諸葛亮，便正是這樣一個形象。

權謀與偽善的二重奏

諸葛亮不出山，呆在隆中建設“社會主義新農村”嗎?

證據是“三顧茅廬”。

三顧茅廬確有其事嗎?有，不過具體過程史無記載。《三國演義》作為小說，當然可以虛構。但把諸葛亮說成不想出山，恐怕就很荒唐。眾所周知，諸葛亮是以“賢相”(管仲)和“名將”(樂毅)自許的。他怎么會不出山，又怎么會不想出山?他不出山，呆在隆中建設“社會主義新農村”嗎?

顯然，這里有一個價值觀和道德觀的問題。也許，在某些人看來，想出山，就是想當官，而想當官，是可恥的。這可真是“陋儒之見”!第一，出山不等于做官。在劉備帳下，以朋友身份幫幫忙，不可以嗎?實際上，諸葛亮出山之后，并無職務。他的“軍師中郎將”一職，是赤壁之戰以后才擔任的。第二，當官也未必就可恥，要看你為什么。如果是為了做事，何恥之有呢，第三，在兵荒馬亂、民不聊生的時代，一個有能力平治天下的人，是出山可恥呢，還是不出山可恥?至少在劉備看來，是后者。據《三國志·陳登傳》，劉備在荊州時，曾經痛斥一個名叫許汜的人。因為此人“有國士之名，無國士之實”，只知道“求田問舍”，竟毫無“救世之意”。試想，如果諸葛亮也是個這樣的，劉備會欣賞他嗎?

所以，陋儒之見，萬不可信!相反，在我看來，諸葛亮出山，正說明他心系天下，憂國憂民，挺身而出，勇于擔當，是一個男子漢大丈夫!聽聽《畢業歌》吧：同學們，大家起來，擔負起天下的興亡!諸葛亮，連這點“覺悟”都沒有嗎?

更混賬的是，徐庶明明早就推薦了諸葛亮，諸葛出山以后自己才走，為什么要改成臨走之前才說?就算“此人不可屈致”，總不至于推薦不得吧?莫非怕他搶了地位和風頭?這就是“陷徐庶于不義“了。還有，明明是諸葛亮“每嘗自比管伸、樂毅”，卻說徐庶把自己當替罪羊、犧牲品，還要勃然變色。真正的諸葛亮，會這么虛偽嗎?

其實，這不是羅貫中一個人的虛偽，是舊時代讀書人的集體虛偽。這些人的心理，是又想當官，又要擺譜。因此，他們說的話也好，寫的書也好，永遠都是酸不溜秋的。他們永遠都在做一個夢：自己端個架子在家里坐著，皇帝來請，還請三回。請出來之后，言聽計從，恩寵有加；自己則光宗耀祖，大展宏圖。這是許多人心里的“黃粱夢”。

這才有了“三顧茅廬”的故事。故事很精彩，羅貫中也說得天衣無縫。但明眼人還是不難看出：劉備在隆中的那些奇遇和巧遇，其實都是“羅貫中筆下之諸葛亮”的刻意安排。什么會唱歌的農民，不懂事的童子，滿腹經綸的朋友，道貌岸然的丈人，也都是他的“托兒”。其目的，就是要把買方市場變成賣方市場，讓劉備出大價錢把自己買斷。這，難道不是“權謀”?看不出這一點，只能說明腦殘。

諸如此類偽善加權謀的地方還有許多。比方說，小孩都知道，劉備摔孩子，是“邀買人心”。甚至就連他那個“攜民渡江”，真實意圖如何，都很可疑。朱蘇進對《瞭望東方周刊》記者柴愛新說：“我不承認哪個帝王是忠厚的。”這話我同意!

可疑的旗幟，有毒的藥丸

權謀是因為偽善，偽善是因為忠義。被高舉的“道德旗幟”，其實是罪魁禍首。

這就是被羅貫中(也許還要加上毛綸、毛宗崗父子)“整容變性”后的“三國”。顯然，它的問題不在“容”(與歷史的真實相距多遠)，而在“性”(主題、思想、傾向性)。或者說，不是“容之丑”，而是“性之病”。“性”的問題，也不在“尊劉貶曹”，而在背后的一整套價值觀和道德觀。因此，盡管《三國演義》主題既鮮明，人物亦鮮活；羅貫中和毛氏父子，也動機既純正，手法亦高超：但還是不可避免地要走了“麥城”，甚至走向自己反面：代表明君夢的劉備“長厚而似偽”，代表清官夢的諸葛亮“多智而近妖”(上引均見魯迅《中國小說史略》)，代表俠客夢的關羽，則既投降了敵人，又放走了敵人。

顯然，這是一個悖謬；而問題，就出在他們要弘揚的“忠義”。

忠義旗幟的高揚，有根本原因，也有直接原因。根本原因在經濟基礎，直接原因在人際關系。傳統社會的人際關系是什么?不是契約關系，而是依附關系。臣依附于君，子依附于父，妻依附于夫。這種關系是不可解除的。就算解除，那也是被依附者的事。比如夫妻離異，就不能叫“離婚”，只能叫“休妻”。

這就要講“息”，即臣忠于君，子忠于父，妻忠于夫。顯然，這是一種“不平等關系”。臣子必須忠于君父，君父就不必。君父的義務，是仁慈。君仁臣忠、父慈子孝，表面上看，似乎都有道德義務。但這只能叫“對等”，不能叫“平等”，因為“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。處于主導甚至主宰地位的，仍然是君、父、夫。

不過，能對等，也不錯。因為倘若你“不仁“，我就可以“不義”。義，才是普遍適用的。君耍講“仁義”，臣要講“忠義”，朋友要講“情義”，買賣要講“信義”。看起來皆大歡喜，實際上五花八門。究竟什么是“義”，誰都沒有解釋，誰都說不清楚，只能根據一個模糊的理解，相機行事。正因為可以靈活處理，所以，關羽的依曹、反曹、降曹、別曹、放曹，便都是“義”。當然，這也就是關羽。換威呂布，就是“不義”。

總之，忠，是單方面的人身依附：義，是多角度的任意解釋。忠是不變的，義是多變的。這就不好操作。結果，要么各行其是，要么弄虛作假。因為政治斗爭，歸根結底是利益之爭。爭利而言義，只能是吹牛撒謊、裝模作樣。這就是“偽善”。比如“當面叫哥哥，背后摸家伙”，或者口口聲聲為國為民。處心積慮爭權奪利。做假做出一套方法和技巧，就是“權謀”。不搞權謀也不行。因為大家都打道德牌，都要占領道德制高點，都要指責對方“不義”。這就只能搞陰謀，不能搞陽謀。總之，權謀是因為偽善，偽善是因為忠義。被高高舉起的那面“道德的旗幟”，其實是罪魁禍首。

這就是《三國演義》留給我們的遺產：一面可疑的旗幟(忠義)，兩顆有毒的藥丸(偽善與權謀)。這樣的藥丸，當然不能再吃，哪怕裹著糖衣。這樣的旗幟，似也不宜再舉，即便繡著龍紋。但拿掉這面旗幟，也就不是《三國演義k更何況，如果連這“亦真亦幻”的道德感都刪掉，那可真是”多謀寡義”了。

不能沒有忠義，又不能宣揚忠義。《三國演義》之不可改編，還用再說嗎?腳