《大學(xué)》中的“大治”

　　［摘要］在歷史的進(jìn)程中，《大學(xué)》作為四書之一，在治國安邦上起著舉足輕重的作用，即使在今天，我們當(dāng)代社會要發(fā)展民主政治，仍離不開《大學(xué)》之道。為官從政要誠其意、正其身；要去私，加強(qiáng)個人自身修養(yǎng)，才能治理好家庭；治理好家庭，才能治理好國家。為官從政要有摯誠之心，更要身體力行。人民實際上是政治的主體，政治也是人民自己的事，做新民，是政治對人民的要求。
　　［關(guān)鍵詞］《大學(xué)》；政治；大治；明潔；慎獨(dú)
　　［中圖分類號］Ｉ２０６.2 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］ Ａ ［文章編號］ １００９ — ２２３４（２０１1）０３ — ００35 — ０2
　　
　　從《詩經(jīng)》中“樂只君子，民之父母”到孔子“導(dǎo)之以德，齊之以禮”；從老子“為無為，則無不為”到莊周“予無所用天下為”；從墨子“兼愛非攻”到韓非子“法不阿貴”，于中華大地為各種政治流派提供了孕育和發(fā)展的舞臺。而儒學(xué)歷經(jīng)千年，融合百家之言，博采眾長，成為獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的中國古代政治的主流學(xué)派，維系了中華帝國幾千年的統(tǒng)一與繁榮。
　　《大學(xué)》作為四書之一，在治國安邦上起著舉足輕重的作用，“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。”小德川流大德敦化。為政，《大學(xué)》不可不讀；“寬裕溫柔，發(fā)強(qiáng)剛毅”“敦厚篤學(xué)，正道直行。”做人，《大學(xué)》不可不誦。
　　即使在今天，我們當(dāng)代社會要發(fā)展民主政治，仍離不開《大學(xué)》之道，因為它植根于幾千年的中華文明的深厚土壤，成化于泱泱華夏，歷久彌新的風(fēng)雨歷程，最終蛻變服務(wù)于當(dāng)代中國特色的政治生活。
　　政治，孫中山先解釋為“管理眾人之事”，暗示出政治是兩個群體合作的過程和結(jié)果。合作得好即風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安；合作得不好即政權(quán)顛覆，民為外侮。而這兩個群體就是政府和人民。而對于完美的政治說具體些便是政府有德，人民有權(quán)。
　　一、政府明明德：一要內(nèi)省
　　《大學(xué)》開宗明義第一章便提及明德，政府明明德主要體現(xiàn)在誠其意、正其心，修其身上。
　　“所謂誠其意者，毋自欺也。”所謂意誠，即做事皆發(fā)乎本心，做領(lǐng)導(dǎo)的要眼光放在人民身上，宗旨才夠正大。才能集眾人之智，而不師心自用，才能得大智慧。說到意誠，不得不提“慎獨(dú)”。《大學(xué)》中說“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。”曾子曰“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”意在強(qiáng)調(diào)先學(xué)做人，再談?wù)巍Ｈ绻粋€人連做人的基本德行都沒有，何談做一個好公民、好公仆呢！《大學(xué)》中的這種“慎獨(dú)”觀一定程度上保證了我國古代中樞權(quán)力機(jī)構(gòu)的廉潔高效。《詩》云“相在爾室，尚不愧于屋漏。”
　　古代帝王中堯、舜可謂是誠心敬意治民的典范。《論語》中有言：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。’”可見其至誠之意至大至剛、充塞宇內(nèi)；舜曾對天地發(fā)誓：“朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。”相比于現(xiàn)代社會我們引以為豪的責(zé)任問責(zé)而言，我們自愧不如。要考察一個官員是否誠心為民的話，就看看他在事故出現(xiàn)以后是把責(zé)任推給別人還是引咎歸己吧。
　　“慎獨(dú)”的最大應(yīng)用就是用于反貪上。對于這一點(diǎn)，《大學(xué)》文末解釋為“畜馬乘，不察一雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；此謂國不以利為利，以義為利也。”體現(xiàn)出政府絕不能與百姓爭利，更不能謀取私利，處理不好國家財貨的分配問題是要亡國的。戒dAbgUuyyjtr9Dbxm+3WqQcMW8E+PUsZphO55WO/ltwM=貪，也屬“慎獨(dú)”中。《大學(xué)》中說：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”用《孝經(jīng)》的話說：“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。”身為官員，去私是重要的一關(guān)，所謂“宋之衰也，作為千鐘。齊之衰也，作為大呂；楚之衰也作為巫音（呂氏春秋）。”侈樂是政治衰亡的前奏。
　　“誠其意”是“正其心”的基礎(chǔ)，“正心”不僅對政府官員有德行上的要求，也有為政技巧和水平上的要求。對于“正其心”的解讀可以分為三類：一要本心正；二要正行；三要正位。
　　“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”忿懥、恐懼、好樂、憂患都是客觀認(rèn)識事物的阻礙。《中庸》有言：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中”只有不偏不倚，才能平心靜氣，才能不為浮云遮望眼，才能正道直行。
　　“正心”而后就能達(dá)到“正行”行為端正在政府中表現(xiàn)為“在下位，不援上；在上位，不凌下；正己而不求于人。”做官后，一般人往往希望升遷，高攀，于是巴結(jié)上司，盤剝下屬。只想著平步青云，又抱怨官場高攀宛如蜀道之難。殊不知“君子失諸正鵠反求諸其身。”同樣，排擠同僚，黨同伐異也是沒有做到正行。《大學(xué)》中說：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其有容焉，人之有技若己有之，人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！”
　　據(jù)《資治通鑒<貞觀政要>》一篇記載，“上每與玄齡謀事，必曰：‘非如晦不能決’。及如晦至，卒用玄齡之策。蓋玄齡善謀，如晦能斷故也。二人深相得，同心絢國。”唐世稱賢相者，房、杜焉。這就是同僚合作的典范吧！
　　正視自己也是“正心”的要素之一。也就是《中庸》中講的“素其位而行。”也是孔子說的“在其位，謀其正。”不能正視自己的表現(xiàn)就是好大喜功。完美主義和求全責(zé)備都會把自己推向可望不可及的痛苦之中。老子說：“自知者明”。為正者，更要自知，既不要過分披褐懷玉，掩蓋才華，也不能自以為是，拿大眾的事業(yè)當(dāng)做兒戲。
　　“正心”體現(xiàn)在司法上，淺而言之，公正司法。《大學(xué)》說：子曰“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭，大畏民志。”在社會發(fā)展程度未過到一定高度的前提下，法律仍是維系政治的重要工具，而法律只有在嚴(yán)格司法的條件下才不會成為一紙空文。現(xiàn)代意義上的司法的最高境界是公正，而《大學(xué)》中的司法似乎更高一籌，那就是“無訟”！深而言之，“大治”是讓百姓無訴可訟，無冤可申，這才算是真正的青天白日。而現(xiàn)代被我們所歌頌的法治觀念相對于德治而言在一定意義上說是有流弊的。它會在我們的思想上產(chǎn)生對有價值或無價值的判斷，如果沒有價值，沒有死條文的規(guī)定又何必要盡這個責(zé)任，這個義務(wù)？我國古代沒有價值問題，只有情義問題。而現(xiàn)代社會只顧破案、結(jié)案，審判，然后司法者便喜上眉梢，邀功顯績，自矜功伐，又有多少人思考如何避免悲劇再次發(fā)生。
　　“修身”不是古代士大夫的粉飾之言，是古代官員的必修課！“所謂齊其家在修其身者：人之所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”“辟”可以理解為庇、偏辟、偏差、流弊。自古以來，因親愛而產(chǎn)生偏差的例子實在不少。例如觸詟說趙太后中，趙太后過分庇護(hù)兒子。賤惡生辟的有《鄭伯克段于鄢》中武姜夫人，都是極有害于政治的。而“畏敬”對政治的毒害是最大的。人皆有所畏，有人畏神、畏鬼、有人畏上帝，畏菩薩，可政府官中畏權(quán)威，畏上司，也就后患無窮了。“權(quán)威”只是個虛名，而卻又把握和支配了一切東西。這種例子在二戰(zhàn)后社會主義陣營中體現(xiàn)得最明顯。戰(zhàn)后獨(dú)立的社會主義國家多照搬蘇聯(lián)的斯大林模式。這就是“畏”，畏權(quán)威，畏被扣上忽視蘇共的經(jīng)驗。在中國，大躍進(jìn)到文革，政治生活中都有一種“畏”，就是對領(lǐng)袖的過分個人崇拜。政治上一定要有科學(xué)的、理智的、發(fā)展的眼光。至于“敖惰”，這個詞用得是極精妙的。“敖惰”二字有因果聯(lián)系，因“敖”生“惰”。因為身居高位，手握重權(quán)，不知不覺就“敖”慣了，就什么事都“懶”得去做，漸漸地許多官員都有了“頤指氣使”的神氣。所謂“國清才子貴，家富小兒驕。”這都是因為“敖惰”引起的。在古代，官員的“敖惰”往往招致殺身之禍，最大的算是胡惟庸案了，不知這是否算是中國古代屠殺的慘案。
　　
　　二、政府明明德：志在躬行
　　家是國的縮影，齊家是治國的實踐。“其家不可教，而能教人者，無之。”“孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。”可見，齊家是建立在修身之上的，又承接了治國平天下的要義，所以齊家是政治開明的重要一環(huán)。齊家，對于家庭成員而言，是“孝、悌、慈”三個方面。《孝經(jīng)》有言：“愛親者不敢惡于人；敬親者不敢慢于人。”著實有推己及人的意思。我國古代考核和選拔官吏的制度中有察舉制和征辟制，著重對齊家進(jìn)行考核，看看官員是否做到了父慈子孝，兄友弟恭。而今我們現(xiàn)代社會缺乏對這方面必要的、公正的合理的考察。
　　齊家的另一作用就是對社會的輻射帶動作用。“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓”就強(qiáng)調(diào)了政府的榜樣作用。所謂上有所好，下必甚焉。用孟子的話說就“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”凡一種社會必先有良好的小部分，然后能集成良好的大團(tuán)體。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”其實人人都有向好心，向善心，“高山抑止，景行行止，雖不能至，心鄉(xiāng)往之。”
　　儒學(xué)政治的最對象是“天下”。對“天下”儒學(xué)不言治而言平，《中庸》有言：“天下國家可均也”何以均之？道在“絜矩”。“絜”或許可以理解為“以我量彼”；“矩”便是“以我為標(biāo)準(zhǔn)。”讀到此處，自然會聯(lián)想《論語》中“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”所以“絜矩”簡而言之即“能近取譬”，要求政府要有“同類意識”，要有矜憫之情。這可以有兩個方面的理解：第一，所謂絜矩，純以平等對待的關(guān)系而始成立，政治沒有片面的權(quán)利和義務(wù)。既沒有無權(quán)利的義務(wù)，也沒有義務(wù)的權(quán)利。第二，所謂絜矩，須人人共絜此矩，各絜其矩。故政治乃天下人之政治，非一人之政治，亦非政治之政治，是全民的政治。
　　三、人民做新民：與時俱進(jìn)
　　自朱熹將“親”作“新”解后，歷代許多大師們都對他頗有微辭。一說“新”不符原文本意，二說若日日維新，政令豈不要隨之日日變化，不合情理。但若要站在現(xiàn)代社會角度，我認(rèn)為這“新”字也改得好。
　　“新”表現(xiàn)出政治不只是統(tǒng)治階級的事，也是人民自己的事，承認(rèn)了人民實際上是政治的主體，用辛亥革命的話說“人民有權(quán)”。革命時代，我們對封建統(tǒng)治的專制不滿意，就是因為那是少數(shù)專制多數(shù)。但這個專制，是因多數(shù)未受教育而起的，多數(shù)沒有民權(quán)意識引起的，多數(shù)沒有自新自強(qiáng)引起的。“做新民”，是政治對人民的要求。
　　“湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”對于“新”字可有四個方面的認(rèn)識。第一，個人自強(qiáng)，人民自強(qiáng)，自富，有技能，有文化，有道德，在素質(zhì)，能團(tuán)結(jié)，自然沒人敢奴役，民權(quán)自然會興。第二，觀念要新，新事物的產(chǎn)生，往往對舊事物有所相違，而在人們先入為主的觀點(diǎn)中，人們習(xí)慣了舊的，或出于保守，或出于懶惰，往往成為阻礙歷史變革的消極因素。民眾要善于接受新事物，又不能喪失科學(xué)、理性判斷的能力。第三，集體要自新。個人的自新可能會被諷為異類，可能會被說成標(biāo)新立異，或被扣上判逆的帽子。但若有一集體做支撐，人民享權(quán)會更充分，社會會加速更新的進(jìn)程。第四，時代要自新。政治要順應(yīng)時代的發(fā)展，而不能等著時代推動政治的進(jìn)步。政治要作為時代變革的先導(dǎo)，才不會發(fā)生大的社會波動。
　　《大學(xué)》中的政治理念像一座云封霧鎖的深山，看似高不可攀，但深入山中，或涓涓細(xì)流，清淺可愛，或白波洶涌茫茫九派，或境界高遠(yuǎn)，氣象萬千。道不遠(yuǎn)人，若能把《大學(xué)》治國之道應(yīng)用于政治生活中，取其精華，立道篤行，想必我們的政治與“大治”不遠(yuǎn)了。
　　〔責(zé)任編輯：敖紅〕