風清骨峻，藻耀高翔——論《文心雕龍》風骨與文采的關系

王萬洪

（四川師范大學文學院，成都 610068）

在當前對劉勰“風骨”的研究中，“風骨和文采究竟屬于什么關系？”的問題長期處于爭執不休的狀態。有的學者認為風骨包含文采。牟世金先生認為“《風骨》是一篇要求文質并茂的基本論著”，[1]（138）易中天先生認為“唯有兼風、骨、采而有之者，才像鳳凰一樣，既能翱翔萬里，又有文采斐然，而這也正是劉勰的審美理想。”[2]（125）更多的研究者則認為風骨和文采是對立或并列的關系，風骨不含文采；其主要論據來自于劉勰《風骨》篇的一段論述：“若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿。”[3]（388）張少康先生說：“風骨指作品的精神風貌特征，它和作為物質手段的辭采恰好形成一組對立的關系。”[1]（144）還有一種影響較大的說法是：“文采并不是風骨的一個組成因素（或來源）。”“風骨與文采并不是從屬關系（或因果關系），而是并列關系。有風骨的作品不一定有文采；同樣，有文采的作品不一定有風骨。”[4]（233）認為風骨不含文采的學者，主要是將風骨與文采視為文章的內容與形式，內容與形式是對立或并列的關系。筆者認為：風骨與文采不是內容與形式的關系，風骨含采，劉勰主張文章應該達到“文質彬彬”的理想境界。

一、劉勰論文學和文采的關系

劉勰認為，文學語言涉及到修飾問題，除了“辭達”，還提出了“圣賢書辭，總稱‘文章’，非采而何”[3]（415）的觀點，這就告訴我們，文學需要文采作為其外在的表現形式。《文心雕龍》“剖情析采”的重要篇目《情采》篇提出了這樣一個觀點：

故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。[3]（415）

這三大類文是指廣義的文，包括了各種人為的形式藝術在內，繪畫、音樂、書法都是文，只不過和情文（即人文）在表達媒介上有所不同而已。再由《原道》篇看，文的范圍不僅包括一切人為的藝術美，而且更包括各種自然美在內：

傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至于林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球 锽：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有采，有心之器，其無文歟？[3]（1）

天文、地文、人文，都是文，“萬品皆文”，都富含“采”之因素。自然界也有形文與聲文：“龍鳳、虎豹、云霞、草木”，屬于形文；“林籟、泉石”，屬于聲文。這些“無識之物”全部都是“郁然有采”的。由此可見，自然之美是客觀存在的，美是事物的本質所體現所包含的。人作為“有心之器”，創造出模仿自然美的各種藝術形式，寫成“人文”，具有華美的形式與辭藻，才符合“郁然有采”的自然特征。劉勰論述的人文，不僅包含，而且是富含文采的。《原道》篇：

夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。[3]（1）

劉勰說廣義的文是道之文，人文屬于其表現形式之一，而道在人身上的體現即是心，所以說“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”[3]（1）《序志》篇開篇論述“為文之用心”時說：

夫“文心”者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶 奭之群言雕龍也。[3]（609-610）

明言“文心”為美心，“古來文章，以雕縟成體”，告訴我們，所有文學作品都需要雕琢修飾，以求文采華美，這是文章的共同規律。道之文、自然之文、藝術之文、人文之間的關系可以用下圖表示出來，皆含文采：

二、論內容與形式的關系

三國時期經學家王弼認為文學作品是“言、象、意”的表里關系；[5]（177）在當代，童慶炳先生認為文學文本有“話語、形象、意蘊”三個層次。[5]（178）這兩種三層認識論都認為內容與形式是由表及里的關系，不可分割。《情采》篇有一段話，談到了內容和形式：

夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也。虎豹無文，則 鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也。[3]（415）

這段話提出的“文附質”、“質待文”，質是內容，文是形式。除去文與質，劉勰還運用其他范疇來論述內容與形式，如“情與采”、“意與辭”、“義與詞”等，最重要的是“情與采”。劉勰指出二者存在三層關系：

首先，是表里關系。《情采》指出：“文采所以飾言，而辯麗本于情性”，[3]（415）情性是創作的根本，屬于內；而文采屬于創作的修飾，屬于外。《體性》提出“情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外”[3]（379）的創作規律，旁證了二者的這一關系。

其次，情性決定文采。劉勰認為：“詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。”[3]（416）《詩經》的創作合乎這一要求，是好的；而辭賦的創作背離了這一要求，是不好的。因此批評說：“商周麗而雅，楚漢侈而艷”，[3]（397）一褒一貶，態度分明。

第三，情與采完美結合。“文附質”、“質待文”的文質關系，雖然在源頭上是來自于孔子“文質彬彬”的人物評價，但在劉勰之前早已運用到了文學創作與文學批評中來。《情采》篇末提出“使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣”[3]（416）的“正采”說，主張“彬彬君子”的寫作之美，是他對內容與形式關系的最佳看法。

在論“文之樞紐”的前五篇中，劉勰指出，圣人的文章之所以成為后代的楷模，除了是對“道”的經典闡述外，從創作的角度說，還在于“圣文”能做到文質炳煥，華實并用。他在《征圣》篇說：“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也。”[3]（18）“圣文”之雅是指內容的雅正，麗是指文辭之華美，因此，“銜華而佩實”是劉勰提出的內容和形式關系的基本要求：內容雅正充實，文采華麗豐美，文質彬彬。在《宗經》篇里，對于如何創作出“雅麗”之文，劉勰提出了“六義”的具體要求：

故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。[3]（27）

這六條創作標準，可以將其納入到內容和形式的范圍。其中的情、事、義可以歸入內容，風、體、文歸入形式。文章內容與形式六個方面的要素，缺一不可。有一點必須強調的是：內容和形式是相互依存的整體關系。這在劉勰的相關論述中還有很多例子，此不贅述。

從批評角度講，《知音》篇“六觀”說同內容與形式的創造對應一致：

是以將閱文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術既行，則優劣見矣。[3]（592）

這“六觀”中的通變、事義屬于內容，文體、言辭、風格奇正與宮商聲律美屬于形式，內容與形式結合起來看，才能全面評價一篇文章的優劣。

由此可見，從“六義”的創作角度與“六觀”的鑒賞角度，都能有力地證明內容與形式應該結合統觀的觀點。文章的內容與形式是統一的整體，不應該割裂開來，因此，認為內容與形式屬于對立或并列關系的看法，尤其是認為風骨與文采屬于對立或并列關系的看法就是錯誤的。

三、風骨與文采的關系

劉勰主張文章要有風骨美，風骨包含文采在內。劉勰要求文采不能過度，要達到既有骨力，又有文采的理想境界。

首先，從劉勰采用的辯證方法論來看。《序志》提出了“唯務折衷”[3]（611）的寫作方法論，以此為據，“風骨乏采”與“采乏風骨”[3]（388）各為一極，論述的是文采過度或不足對風骨美的影響。劉勰贊揚“唯藻耀而高翔”[3]（388）這一“折衷”的中和之美，是對上述情況的消解。

其次，從《風骨》論述文采美的內證來看。在引述曹丕的文氣論觀點后，劉勰明確指出，有風骨的作品不光是文氣充沛剛健，也必然是有文采的作品。“風骨”是很講究文采的：

若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿；唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。[3]（388）

劉勰以正反結合的手法，先從正面論述文采與骨力的完美結合，骨力與文氣的完美結合。這兩種情況，是風骨美的兩種表現形態。有風骨的作品就是要講究并追求文氣、骨力與文采三者的結合之美。寫文章應當將文采與骨力結合起來，作品才會像鳳凰那樣“藻耀而高翔”。然后，劉勰從反面論述只有骨力而缺乏文采的作品顯得太過剛硬；而文采過度，缺乏骨力的作品，則是一派繁縟的綺麗之相；這二者都不好。這種提法，與前文“綴慮裁篇，務盈守氣”的觀點是完全一致的。前文，劉勰運用比喻的評語說：“若豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣，剛健既實，輝光乃新。其為文用，譬征鳥之使翼也。”[3]（388）范文瀾先生注：“‘豐藻克贍’下四語，謂瘠義肥辭，其弊若此。‘務盈守氣，’謂文以情志為主也。《禮記·月令》：‘季冬之月，征鳥厲疾。’《正義》曰：‘征鳥，謂鷹隼之屬也。時殺氣盛極，故鷹隼之屬，取鳥捷疾嚴猛也。’此以征鳥氣盛為喻。”[6]（516）依范先生此解，“氣”即情志，那么在“綴慮裁篇”時“務盈守氣”，保持情志生氣的充沛飽滿，這樣寫出來的文章就會有三個主要的特點：其一，剛健；第二，充實；第三，輝光。這恰好是宗白華先生歸納的《周易》美學的三個主要特點。宗白華先生在《中國美學史中重要問題的初步探索》一文中說：

《易經》是儒家經典，包含了寶貴的美學思想。如《易經》有六個字：“剛健、篤實、輝光”，就代表了我們民族一種很健全的美學思想。[7]（43）

可以說，劉勰的“風骨”論思想，也是受《周易》氣論思想與美學思想的影響而得出的。“征鳥氣盛”，則“翰飛戾天”，是在對比“振采失鮮，負聲無力”的狀態，這兩種狀態都不好。

清紀昀評“風骨乏采”句說：“風骨乏采是暗筆，開合以盡意耳。”[8]（283）意思是說，“風骨乏采”與“采乏風骨”一明一暗，二者應該結合起來看待，合起來的意思就是風骨含采，風骨與文采不可分割。早在黃注、紀評之前，明人楊慎就曾評“風骨”說：“左氏論女色曰美而艷。美猶骨也，艷猶風也。文章風骨兼全，如女色之美艷兩致矣。”[9]（739）“女色之美艷兩致”，原本不分表里，不能割裂，是內外合一的整體美感；“文章風骨兼全”，也是不分表里的整體美感。“風骨”應該是一個整體的文章風格美學評價。又，楊慎評后文“文明以健”句曰：“引‘文明以健’，尤切。明即風也，健即骨也。詩有格有調，格猶骨也，調猶風也。”[10]（101）文章詩歌的“明健”，即是有“風骨”，即是有“格調”。文章的“明健”不可分，詩文的“格調”不可分，則“風骨”不可分。風骨作為一個整體概念，包含文采之美，是比較明確的。

第三，從具體作家作品的旁證來看。在“風骨乏采”的例子上，劉勰指出的是曹丕評價過的劉楨；在“藻耀而高翔”的結合處，劉勰贊美的是以屈原為代表作家的楚辭。

在劉勰看來，“翰飛戾天，骨勁而氣猛”的代表人物是劉楨。《體性》篇列漢魏名家十二人，論劉楨為“公干氣褊，故言壯而情駭”；詹锳先生釋“氣褊”為性子急躁而不穩定。[11]（13）曹丕《典論·論文》評劉楨時稱“壯而不密”；梁鐘嶸《詩品》評謂：“魏文學劉楨，其源出于《古詩》。仗氣愛奇，動多振絕。真骨凌霜，高風跨俗。但氣過其文，雕潤恨少。然自陳思已下，楨稱獨步。”[12]（182）劉楨的文章與詩歌寫得很好，所受評價也很高，存在的主要問題是“氣過其文，雕潤恨少”，就是缺乏文采，過于剛硬。

而對于楚辭，劉勰則給予了高度的贊美，《辨騷》云：

固知《楚辭》者，體憲于三代，而風雜于戰國，乃《雅》、《頌》之博徒，而詞賦之英杰也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔《經》旨，亦自鑄偉辭。[3]（51）

故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與并能矣。[3]（51）

首先，楚辭“取熔《經》旨，自鑄偉辭”，在內容上宗于經典，在形式言辭上雄偉獨創。內容為“典”，言辭方面則超越“典誥”的中正特征，劉勰以“偉辭”稱之，激賞之意見于筆端。其次，楚辭“耀艷而采深華”，是說楚辭文采斐然，“耀艷深華”。第三，楚辭講究文氣，超越古人。既“氣往轢古”，也講“驚采絕艷”之文采，正是“風清骨峻，篇體光華”的有“風骨”的代表作品。

四、結 語

劉勰認為的內容和形式，集中體現在“六義”說中，“六義”的先后順序，是從情志到文采，即“情采”關系，也就是質文關系。情與采二者是緊密結合的一個整體，不能分開。故而風骨不是劉勰認為的文章內容，風骨與文采，就不是對立或并列的關系，而是合二為一的整體關系。劉勰認為有風骨的作品，文采不宜過度，但也不能缺乏，而是應該“風清骨峻，藻耀高翔”，達到文質彬彬的理想狀態。

[1]張少康.劉勰及其《文心雕龍》研究[M].北京：北京大學出版社，2010.

[2]易中天.文心雕龍美學思想論稿[M].上海：上海文藝出版社，1988.

[3][梁]劉勰，著.[清]黃叔琳，注.李詳，補注.楊明照，校注拾遺.增訂文心雕龍校注[M].北京：中華書局，2000.

[4]曹順慶.中西比較詩學[M].北京：北京出版社，1988.

[5]童慶炳.文學理論教程[M].北京：高等教育出版社，1998.

[6]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，1958.

[7]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，1981.

[8][梁]劉勰，撰.[清]黃叔琳，注.紀昀，評.文心雕龍輯注[M].北京：中華書局，1957.

[9]王文才.楊升庵叢書：升庵批點文心雕龍[M].成都：天地出版社，2002.

[10]黃霖.文心雕龍匯評[M].上海：上海古籍出版社，2005.

[11]詹锳.文心雕龍的風格學[M].北京：人民文學出版社，1982.

[12][梁]鐘嶸，著.張懷瑾，評注.詩品[M].天津：天津古籍出版社，1997.