福柯知識考古學的歷史觀

張 典

(蘇州科技學院 人文學院,江蘇 蘇州 215009;復旦大學 哲學學院,上海 200433)

福柯在 1969年出版了《知識考古學》,福柯此前已經出版了《精神疾病和人格》(1954年)、《瘋癲和文明——古典時代的瘋狂史》(1961年)、《臨床醫學的誕生》(1963年)和《詞與物——人文科學的考古學》(1966年)。在這幾部著作中,福柯關注的是歐洲從文藝復興后期到 19世紀晚期的歷史,也就是資本主義社會從初期到發達時期的歷史。福柯面對的問題與馬克斯·韋伯和法蘭克福學派相同,也就是資本主義社會中的工具理性造成的物化、異化問題。韋伯看到在發達資本主義社會中,工具理性成為限制人的鐵籠,這個主題在霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》中得到深入分析。福柯在《知識考古學》及這之前的幾部著作中并沒有找到一種強有力透視歷史的方法,在寫作《知識考古學》后,福柯從尼采的《論道德的譜系》中得到啟發。從尼采的譜系學的歷史方法中,福柯開始形成成熟的“權力”(power)觀念,福柯在 1971年發表《話語的秩序》和《尼采、譜系學、歷史》時,“權力”開始成為福柯思想的核心觀念,權力 /知識 (power/knowledge)成為福柯分析歷史的基本模式。在權力/知識的關系中,“權力”支配社會的生產和再生產,“知識”是“權力”運作的技術,大致對應于韋伯所說的工具理性,福柯著重批判的是啟蒙現代性中的物化、異化現象,有意偏離了現代性啟蒙具有的解放因素。不過,在《知識考古學》及其之前的幾部著作中,“權力”觀念盡管沒有成為福柯思想的一個核心觀念,但還是隱含在福柯的歷史觀之中。也就是說,福柯的思想是前后一致的,只是福柯的思想在發展,看歷史的眼光后面比前面更深刻。

一

《知識考古學》是福柯對自己第一個階段思想的方法論反思總結之作,“權力”觀念在其中是隱含的,福柯重點分析的是“知識”觀念。“知識”觀念的核心是指一種工具理性,福柯從海德格爾界定的歐洲虛無主義的世界圖式是技術化統治得到啟發,福柯的“知識”觀念也是一種技術統治世界的觀念。在《知識考古學》中,福柯關注文藝復興后期到 19世紀晚期歷史的一個主要的切入點是分析資本主義一般主體性 (subject)產生的歷史,也就是技術化怎樣生產資本主義的一般主體,福柯的《知識考古學》是一部反思透視資產階級的一般主體權限的歷史著作。福柯的《知識考古學》主要面臨《詞與物》最后提出的“人之死”這樣的一個論斷,福柯認為“人之死”是尼采的“上帝之死”的伴隨事件,福柯指的“人”是 19世紀初開始的所謂資本主義大寫的“人”,資本主義的一般主體性,法國大革命就成為福柯思考的中心,但大革命在福柯的文本中是隱匿的。福柯在《知識考古學》中思考的中心事件就是法國大革命,他說:“法國大革命所起的作用就像一個復雜的,相關聯的,可描述的轉換整體,至今的考古學分析均以它為中心。”[1]229福柯思考,法國大革命給歐洲帶來了一種主體性,歐洲的歷史觀察就再也沒有脫離這個主體性的認知之思,法國大革命的前設事件是笛卡爾的“我思”,成就笛卡爾我思的是康德的主體性的建立,康德的哥白尼式的革命在胡塞爾的現象學的先驗自我這里完成了這個主體性的第一次循環。尼采宣告了這個主體性之死,在福柯看來,尼采的這個宣告是歐洲第一次走出資本主義大寫的主體性的嘗試。

在《瘋癲和文明》中,福柯已經將目標放在笛卡爾的我思,笛卡爾的“我”(ego),就是一個大寫的主體性,一般主體性。如果法國大革命是歐洲延續幾百年的一個事件的終結,笛卡爾標志的主體性還是資本主義主體欲望的一種觀念符號,還沒有 19世紀的生產性力量。福柯分析 19世紀的“我思故我在”的生產性的距離,“我思”推不出“我在”,在笛卡爾時代,“我思”還是“我”處于神的權能之下,“我”還沒有完全為自己立法。法國大革命從神的權能下釋放了人自身,《瘋癲和文明》就是資本主義的“人”的前史,資本主義欲望的前史。古典理性時代的瘋狂史還是文藝復興晚期到 19世紀資本主義時代的中間性事件,法國大革命是這次事件的轉折點。正如尼采看到,貝多芬音樂是歐洲延續幾百年的審美事件的終結,表達的就是這一點。[2]395

福柯認為,19世紀隨著資本主義的大寫主體性的建立,“人”才真正出現,人文科學才真正建立起來。人—主體性—無意識—人類學—有限性,這是對“人”的不同角度的觀察,人是什么?誰在說話?福柯的提問,也就是反思 19世紀開始到當下的一種主體性為模式的認識論的誤區。怎樣克服人類學和人文主義這樣的思考方式,《知識考古學》思考重點就在這里:“這部書,沒有參與——至少沒有直接馬上參與——關于 (起源、歷史、變化)結構的爭論,而是參與了這樣一個范疇,即:人、意識、起源和主體性問題的出現,交叉錯雜和相互規定的范疇。然而毫無疑問,認為這里同樣存在著結構問題的觀點是無可厚非的。”[1]20

福柯在《詞與物》中分析委拉斯開茲《宮中侍女》“國王的位置”,“國王的位置”也就是主體性的位置,“國王的位置”這個點上的透視視覺是多重的,主體性是多重的交互的視點中的主體性。[3]401-402福柯在這個點上采用了現象學的直觀方法,現象學的“意識—身體”的整一性個體性結構是為歷史所包裹的,主體性有內在性和外在性兩面,從內在性看,可以擴展意識的深度;從外在性看,主體性的意識的深度是由歷史的各種力量生產出來的。存在主義是從意識的內在性出發,對歷史的形態沒有做整體性理解的努力。福柯從歷史的外在性去透視生產出主體性的生產過程。存在主義的內在意識容易被歷史中的某種或某一些主體性的精神所囿,其視域是半封閉的。

福柯描述歷史的匿名主體的生產性,又客觀描繪歷史的真實的印跡。這樣福柯面臨:對主體的反思,主體的能動性的虛妄性,對主體的去主體化,主體只是譜系學的一個功能單位。對歷史的靜態描述,對這些散布的譜系的內在關系形成的歷史作考古學分析,也就是一種純表象的分析。福柯面對的問題就是,自己是怎樣獲得純表象的?福柯要避免胡塞爾的絕對先驗自我這樣的一個透視點,福柯自己怎樣越過這一個點,即不是主體的透視點,又不是純客觀的。福柯借助尼采的譜系學克服主體,福柯的純表象就成為實證主義的,這是一個方面。福柯還要面對自己的描述方法的單位選擇的問題,福柯在《詞與物》中的描述歷史的方法的單位選擇是典型的有效的嗎?柏格森分析舉手臂的動作,以機械論的角度看,這一個動作是無限復雜的,完全描述這個動作幾乎是不可能的。如果將這個動作作為一個活動單位來描述就很簡單,福柯在方法論上也有柏格森這樣的一個反思過程,將考古學作為機械論的純表象去描述也是幾乎不可能的,一定要找到有效的結構單位,《詞與物》就存在無限細分的這樣一種冒險,讀者也感到無限跟蹤觀看的煩累,歷史這樣去描述是最有效的嗎?企圖無限客觀化歷史是可能的嗎?福柯自己也意識到這樣的問題,但《知識考古學》也沒有完全解決這樣的問題。在《尼采、譜系學、歷史》中權力的類型分析,可以看到,福柯比較有效地解決了這樣的問題,福柯的方法論才越來越有效,越來越有力量。福柯的考古學一方面要避免歷史的先驗一元論,又要避免完全的無主體性的超現實主義式的寫作。福柯就要找到一個最準確最自由的純表象的透視點,這樣的透視主義要吸收現象學的成果,以一種實證的方式,這是一種超越科學的科學,超越形式的形式,不是概念的形式,而是一種歷史實證的形式。考古學在知識中尋找自己分析的平衡點,主體處于先驗和經驗之間。

二

福柯在《知識考古學》分析“知識”主要集中在“秩序”(order)觀念上,“知識”是社會的有序化的形式,福柯將“知識”更多界定為工具理性,工具理性是技術統治時代的一種功利主義的理性,技術使世界量化。在《知識考古學》中,“知識”的核心觀念就是“秩序”(order)觀念。福柯說自己是當代的笛卡爾,福柯的“秩序”觀念主要來自笛卡爾的馬特席斯 (mathesis)概念,馬特席斯 (mathesis)是笛卡爾的數學的核心概念。笛卡爾在《探索真理的指導原則》中分析馬特席斯,[4]135以一種原數學的方法使世界有秩序化。Mathesis來源于古希臘語,原意為數學,本質上是一種秩序觀。馬特席斯(mathesis)是宇宙的主要規則,希臘文的本意就是一切有秩序,社會的禮法也是秩序的形式。福柯在《詞與物—人文科學的考古學》中,分析的就是馬特席斯 (mathesis)概念,也就是近代開始的知識之秩序。福柯認為,笛卡爾、康德和尼采是近代以來的揭示知識之秩序的三個代表,分別代表古典的、現代的與現代之后的認識方式。福柯在這里對笛卡爾的概念馬特席斯 (mathesis)有一種新的理解。

福柯為了描繪物的秩序引進考古學概念,考古學是一個地質學概念,福柯選擇這樣的地質學概念來界定自己的歷史觀,主要有這樣的原因:福柯要避免先驗的觀念論,如德國的先驗論,福柯是在實證精神中成長起來的。如果說,維也納學派的邏輯經驗論是一種實證主義的經驗論,經驗是物理的經驗還是知覺的觀念經驗,其中設定了物的一種客觀的價值,這仍舊是隱藏著德國先驗論的特色,沒有設定觀念的先驗性,但設定了原子事實的先驗性。福柯認為歷史中的物具有物質性,物質性有自身的持存性,福柯在考古學的物的概念中建立的是位置概念,位置不是歷史的空間和時間的普泛形式,而是此時此刻的不可代替,歷史是由無數不可替代的有具體位置的物所組成的。

福柯在考古學分析中引進“話語”(discours)和作為“話語的單位 ”的“陳述 ”(énoncé)這樣的一對范疇:“話語這個術語可以被確定為:隸屬于同一的形式系統的陳述整體;正是這樣,我才能夠說臨床治療話語、經濟話語、博物史話語和精神病學話語。”[1]136福柯強調了考古學的特點,福柯的話語是人的歷史事件和歷史事物,陳述是話語的原子單位,陳述需要物質性,陳述總是通過某種物質的深度被給定,即使這個深度被掩蓋起來,看不見或消失。一個陳述必須具有某種實體、某種支撐、某個地點和日期。當這些必須物發生變化時,陳述也改變了其同一性。福柯認為,陳述不是命題單位,也不是語法上可分離的句子,也不是言語行為的單位。陳述不是形式分析的范疇,陳述是歷史事件和歷史事物的范疇概念。陳述與句子、命題或語言行為不具有相同的單位,不受同樣的標準約束。陳述是某一分析一個可測定的分割,它更像是一種功能,是一種從屬于符號的功能,可以通過分析或直覺,決定陳述是否生產意義或不產生意義。[1]107

現象學和維也納學派的邏輯經驗論注重邏輯形式的體系的客觀性,胡塞爾將邏輯體系建立在先驗唯心論中,維也納學派將邏輯建立在實證主義和先驗論之上。現象學和邏輯實證主義相信知覺的基本單位事實具有純粹科學的客觀性,邏輯體系是觀念的形式顯現,現象學和邏輯實證論是一種觀念的結構體系。福柯的考古學是歷史事實的邏輯分析,單位是歷史的實物,是歷史中有效的實物研究,這些實物是歷史事件和歷史事物。這些歷史事件和歷史事物顯示出秩序馬特席斯(mathesis),也是一種邏輯形式。胡塞爾主要希望從純粹科學的形式找到一種歷史中不變的精神,從主體意識內在還原是很難找到這樣一種精神的,現象學的觀念還原,只能使主體預設的價值邏輯體系自行呈現出來,但這種價值本來就是主體預設好的。除非如本雅明式的神秘教義體系,斯賓諾莎的神的實體,現象界是虛幻的,非實體性的。維也納學派主要從物理學和數學尋求解釋世界的靈感,他們希望將世界物理學化、量化,他們的邏輯是數理邏輯。福柯的著重點在于歷史的觀念構型,歷史構型是歷史中生產話語的秩序范型,秩序馬特席斯 (mathesis)規范歷史事件和歷史事物的生產和再生產。歷史馬特席斯 (mathesis)就是“話語 ”(discours)的權力規則 ,“陳述 ”(énoncé)就是話語生產出來歷史事件和歷史事物的對象,這些對象必須具有某種實體、某種支撐、某個地點和日期。純數理邏輯最抽象,涵蓋的歷史精神最少,福柯從歷史精神的總體出發,福柯的馬特席斯 (mathesis)是一種歷史精神的邏輯。

三

考古學是精確客觀的科學,《知識考古學》需要嚴格描述歷史中“話語”的類型,“話語”的變化規則,也就是需要分析歷史中的“話語”是怎樣產生出來以及怎樣變化的。

在《精神疾病和人格》中,福柯圍繞“精神疾病”這樣一個對象,形成一個“話語”。福柯在書中揭示的是精神病并不是一種生理現象,而是一種社會現象,精神病不能夠從生理病理學去理解,而應該放在體現社會權力的“話語”對人的心理的支配角度去理解。精神病是社會生產出來的,真正的精神病心理學是 18世紀末才開始出現的。《瘋癲和文明——古典時代的瘋狂史》延續了《精神疾病和人格》的思考,瘋癲在文藝復興晚期、古典時代和 19世紀開始的現代是不同的概念,精神病在文藝復興晚期、古典時代和 19世紀的陳述群不同,精神病作為一個在不同時期的意義轉化的陳述群,集中在客體的精神病人,對精神病的社會主體對精神病的規訓和力量的分布,以及對這樣的兩個層面的反思達到的純表象,精神病作為一個考古學的陳述,才得到合理的透視,這樣才能直觀到精神病的連續性和轉換過程。

在《臨床醫學的誕生》中,福柯根據事件和事物的形式和連貫類型形成一個“話語”。福柯分析臨床醫學是 18世紀末才產生的,在 18世紀末,醫學科學并不是有它的對象或者它的概念所標志,而是由某種風格、某種陳述行為的穩固特征所標志。臨床醫學由一個共同的認識體的“話語”所構成,這個認識體意味著對事物具有同樣的觀察,具有同樣的感覺范圍,根據身體的可見空間對病理事實具有同樣的分析,對感知的東西作出同樣的記錄體系。[1]40福柯在《臨床醫學的誕生》中,揭示的是從古典時代向現代轉換過程中“話語”的變化規則:“現代醫學把自己的誕生時間定在 18世紀末的那幾年。醫學感知的蘇醒、色彩和事物在第一批臨床醫生目光照耀下復活,醫生的理性深入到令人驚異的濃密感知中,把事物的紋理、色彩、斑點、硬度和黏著度作為真相的第一幅形象展現出來。眼睛變成了澄明的保障和來源:這就是標志著從古典澄明的世界,從‘啟蒙運動時代’到 19世紀的轉折。”[5]193

在《詞與物》中,福柯根據在陳述群中起作用的那些持久的和一致的概念系統,主題的同一性和持久性形成一個“話語 ”。福柯在書中提出的“認識型 ”(l’épistémè)觀念就是權力“話語”,福柯將文藝復興末期到近代的“認識型”分成三個時期:第一個時期是文藝復興末期到古典時期,即 16世紀末到 17世紀中葉;第二個歷史時期是古典時期到現代,即 17世紀中葉始與整個 18世紀;第三個時期就是現在我們還沒有走出的人類中心論時期,現代性時期,人 (l’homme)的時期。第一個間斷性開創了古典時代,第二個間斷性起于19世紀初,標志著現代性的開始。[3]10-11文藝復興晚期的“話語”是啟蒙與魔幻精神的結合產生的“相似性”,古典時代的入口是笛卡爾的秩序觀念馬特席斯 (mathesis),在 18世紀末 19世紀初是康德的主體性的哥白尼式的革命,不同的權力“話語”決定了的不同的“認識型”。

在這些分析中,福柯在《知識考古學》中以考古學眼光來勘探“話語”的規則系統。考古學勘探話語就是要對歷史的不連續性、斷裂、界限、極限、體系、轉換等概念和歷史的連續性、同一性概念進行實證主義的思考。考古學確定陳述整體的形成規則,考古學要揭示陳述的連續性中的非連續性的異質空間。考古學的連續性是分析歷史的變化與轉換,轉換有一種連續性轉換,也有斷裂性的轉換,斷裂是一種矛盾的異質性空間的相結。同思想史相比,考古學更多地談論斷裂、缺陷、缺口、實證性的嶄新形式乃至突然的再分配。考古學是為了固定歷史才研究歷史,它尋求實證性的共時性。作為替代的瞬間性的時間消失了,話語擺脫了變化的規律,話語建立在一種不連續的無時間性之中,話語通過片斷而被固定。斷裂永遠是存在于確定的實證性之間的由不同的轉換說明的不連續性,因此,考古學斷裂分析的主旨是在如此之多的變化中建立相似和差異、等級、補充、巧合和差距,簡言之,是描述不連續性的擴散。[1]226

福柯指出:“話語產生于矛盾,話語正是為表現和克服矛盾才開始講話的,話語由此永遠不能繞開矛盾,對考古學來說,矛盾既不是要克服的表面現象,也不是應該抽出的秘密的原則。它們是需要描述的對象。考古學描述各種有爭議的空間。”[1]196在考古學中,分析應該盡一切可能消除矛盾,矛盾是某種隱藏著的或準備隱藏起來的單位的幻覺,它只存在于意識和無意識,思想和文本,理想性和表達偶然性的形體之間的差距中。

知識考古學關注話語的轉換是怎樣形成的?一個實證性的消失和另一個實證性的出現包含多種轉換的類型。一種話語形成代替另一種話語形成,這種轉換不一定更改所有的成分,這里可以有連續性,回歸和重復現象,例如貨幣流通首先成為財產分析的對象,后來成為政治經濟學的對象,特征的概念先出現在博物史中,后有出現在生物學中。陳述的功能結構的獨立性與異質性的關系。考古學認為相同、重復、不間斷所提出的問題不少于間斷提出的問題。[1]223在《詞與物》中,生物學和經濟學分析就是這樣的類型。生物學的進化觀,經濟學上的財產觀是一種主題的同一性和持久性的觀念。古典時代的進化觀,物種的親緣關系是在圖表的連續中得到展示的,沒有 19世紀的生物進化論,19世紀的生物進化論是在有生命的有機體這樣的不連續中展開的。在經濟學中,魁奈的選擇所依據的概念系統與英國的功利主義的重商主義所支持的相反的概念系統是同樣的,財產的分析所包含的概念游戲,人們賦予貨幣的定義是同樣的,對價格的揭示是同樣的,按同樣的方式確定了勞務費用。魁奈和功利主義者都是根據這個獨一的概念游戲為基礎,但他們解釋價值的方式不同,他們分別根據交換或根據工作日報酬進行價值分析。[1]45

考古學既不是一種先驗的科學,也不是一種完全的經驗論科學,考古學的話語分析就是一種對離散的狀態最大可能的分析,考古學的對象是歷史的整體,而歷史整體是無限的,這樣,考古學就面臨對無限性描述的危險。福柯的考古學具有無限鋪陳的外觀,有方法上的無限繁復的危險。福柯花很大的精力來敘述自己的方法,但總有要經受不簡潔明了的壓力。福柯一方面希望將歷史的面貌無限客觀化、真實化,一方面也面臨自己揭示的歷史并不最為典型的壓力。福柯的考古學有去一般主體的革命性優勢,也面對了主體性觀察歷史的優勢的壓力。福柯要克服主體性的缺陷,但必須要將其優點轉換在自己的直觀方式中。福柯在第一階段的思考還沒有完全解決這個問題,在第二階段的思考中克服了第一階段的缺陷,福柯認為《規訓和懲罰》是自己第一部真正成熟的作品,福柯有這樣的自我反思。

[1]福柯.知識考古學 [M].謝強,馬月,譯.北京:三聯書店,1998.

[2]尼采.權力意志 [M].張念東,凌素心,譯.北京:中央編譯出版社,2000.

[3]福柯.詞與物 [M].莫偉民,譯.上海:上海三聯書店,2001.

[4]笛卡爾.探索真理的指導原則 [M].管震湖,譯.北京:商務印書館,2005.

[5]福柯.臨床醫學的誕生 [M].劉北成,譯.南京:譯林出版社,2001.