從科學性與意識形態性視閾看中國馬克思主義大眾化

綦玉帥

（蘇州市職業大學基礎部，江蘇蘇州 215104；蘇州大學政治與公共管理學院，江蘇蘇州 215123）

從科學性與意識形態性視閾看中國馬克思主義大眾化

綦玉帥

（蘇州市職業大學基礎部，江蘇蘇州 215104；蘇州大學政治與公共管理學院，江蘇蘇州 215123）

中國馬克思主義大眾化必須正確處理好馬克思主義的科學性和意識形態性的關系問題，既要反對只強調馬克思主義的意識形態性，而偏離馬克思主義科學性的教條主義傾向；也要反對將馬克思主義的科學性和意識形態性一概予以否認的非意識形態化思潮。在此基礎上，堅守馬克思主義陣地，不斷增強馬克思主義在群眾中的感召力。

中國馬克思主義大眾化；科學性；意識形態性；教條主義；非意識形態化

中國馬克思主義大眾化必須正確處理好馬克思主義的科學性和意識形態性的關系問題。長期以來，我國的馬克思主義大眾化在這一問題上面臨著兩種錯誤傾向：一種是只強調馬克思主義的意識形態性，而偏離了馬克思主義的科學性，結果是馬克思主義的教條化大行其道；另一種是將馬克思主義的科學性和意識形態性一概予以否認的非意識形態化思潮。這兩種錯誤傾向對馬克思主義大眾化的危害之大是無法估量的，嚴重阻礙了人民群眾準確、科學地把握馬克思主義的真諦。

一、馬克思主義大眾化的基礎是科學性與意識形態性的統一

馬克思主義是無產階級爭取自身解放和整個人類解放的科學的世界觀和方法論體系。意識形態性與科學性的有機統一，是馬克思主義的顯著特征，也是我們準確地理解和宣傳馬克思主義必須處理好的一對辯證關系。在意識形態理論史上，馬克思、恩格斯的意識形態理論無疑是最豐富、最權威的理論，毫不夸張地說，今天我們所探討的關于意識形態理論的每一個主題都能在他們那里找到根源。在馬克思、恩格斯在創立科學社會主義學說的道路上，他們幾乎每前進一步都需要和各種錯誤的思潮作斗爭，因此，為了避免導致理論上的錯誤，馬克思、恩格斯將他們創立的科學社會主義學說稱為“科學”，而對意識形態則更多的是揭露和批判其虛假性問題。但是，自馬克思主義誕生以后，隨著它對國際工人運動的影響的日益擴大，馬克思主義已經成為社會意識中一股巨大的精神力量，此時，再籠統地批判意識形態的虛假性，就極易連帶著把馬克思主義的科學性也給否定了。馬克思、恩格斯之后，關于“什么是馬克思主義”的問題成為無產階級革命實踐必須要面對和解決的基本理論問題。

將馬克思主義的意識形態性與科學性聯系起來的是列寧。列寧繼承和發展了馬克思、恩格斯的意識形態理論，一方面繼續批判資產階級意識形態的虛假性，另一方面明確提出了建立無產階級意識形態的必要性問題。列寧從俄國革命的實際出發，強調“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”[1]311，“只有以先進理論為指南的黨，才能實現先進戰士的作用。”[1]312因此，無產階級也應該和資產階級一樣擁有自己的意識形態，而馬克思主義就是無產階級自己的科學的意識形態。列寧認為，無產階級政黨在工作中必須十分重視馬克思主義意識形態的宣傳，否則就是“加強資產階級思想體系對于工人的影響”[1]325。列寧關于“科學的意識形態”的思想將馬克思主義的科學性與意識形態性有機地統一了起來。

自十七大明確提出中國馬克思主義大眾化以來，學界同仁對這一課題展開了廣泛而深入的研究。就中國馬克思主義大眾化的內涵而言，有學者提出，關于中國馬克思主義大眾化有質和量兩方面的規定性。其中，質的規定性包含用馬克思主義來指導大眾的實踐和用大眾的實踐經驗以及被升華的新理論來豐富和發展馬克思主義等內涵；而量的規定性則有普及與推廣中國特色社會主義理論體系的輻射范圍寬廣，超越了政治、經濟、宗教、教育等因素，也跨越了年齡、性別、職業、階層、地域等各種界限。只有從這兩個層面正確理解中國馬克思主義大眾化，才能有針對性地研究馬克思主義的大眾語言和形式，講究形式的多樣化和內容的通俗化，從而切實地使馬克思主義深入大眾。[2]也有學者認為，可以從過程和結果兩個方面來理解中國馬克思主義大眾化。作為一個過程，當代中國馬克思主義的生活化、通俗化、普及化、層次多樣化是馬克思主義大眾化的現實表現；而作為一種結果，獲得社會大眾的認可和行動的支持是馬克思主義大眾化的首要表現，成為人們的指導思想、生活秩序的內在規則、建立意義系統是其又一表現，同時要成為為社會大眾的日常話語的一部分。[3]綜合學界同仁的研究成果，我認為，馬克思主義大眾化的實質，就是在馬克思主義基本原理與廣大人民群眾革命實踐的良性互動過程中，一方面不斷提高人民群眾理解和運用馬克思主義理論的能力和水平，另一方面不斷推進馬克思主義理論向前發展的過程，從而把馬克思主義大眾化的基礎建立在馬克思主義的科學性與意識形態性的統一之上。

二、從馬克思主義的科學性視閾看，中國馬克思主義大眾化要反對教條主義

中國馬克思主義大眾化必須始終堅持馬克思主義的科學性與意識形態性的有機統一，準確地理解和把握馬克思主義理論。這是中國馬克思主義大眾化的基礎。任何對馬克思主義教條式的理解都會危及中國馬克思主義大眾化的實效性。教條主義在哲學上表現為主觀與客觀相分離、認識與實踐相脫離、理論與實際相背離；現實中的教條主義者，表現為滿嘴的馬克思主義詞句，丟掉了馬克思主義的活的靈魂，把馬克思主義當成包治百病的良藥，用馬克思主義理論去剪裁現實、抹殺現實的生動性和個性，固守馬克思主義經典作家的個別論斷、甚至個別字句，不懂得矛盾的特殊性，照搬照套別國經驗，等等。此外，在當代中國還有一種“西式教條主義”[4]。西式教條主義者過分夸大資本主義的成就，忽視甚至掩蓋資本主義的曲折與丑惡。他們將西方的這個思想、那個理論奉為圣經，主張在中國全盤西化。這種教條主義在當代中國依然具有足夠的欺騙性，而實踐早已證明了教條主義給我國帶來過重大災難，它阻礙了中國革命和社會主義建設的進程，以及馬克思主義在人民群眾中的傳播。

（一）教條主義危及中國馬克思主義大眾化的組織基礎和政治基礎

中國共產黨和社會主義制度為中國馬克思主義大眾化提供了最重要的組織保證和政治保證。而教條主義最終會威脅到中國馬克思主義大眾化的組織保證和政治保證。鄧小平對教條主義的危害有著深刻的認識，他說:“一個黨，一個國家，一個民族，如果一切從本本出發，思想僵化，迷信盛行，那它就不能前進，它的生機就停止了，就要亡黨亡國。”[5]143教條主義一直是困擾和阻礙著黨對中國革命和社會建設做出正確的決策的不利因素。先是陳獨秀的右傾機會主義錯誤，其次是瞿秋白、李立三、王明的左傾冒險主義錯誤，再是建國后“左”的錯誤的輪番上演，使得我國革命和社會主義建設付出了沉痛的代價，喪失了許多發展機遇。改革開放以來，教條主義有時以“左”的面目出現，有時也以“右”的面目出現。

事實證明:在中國馬克思主義大眾化過程中，必須既要反“左”，又要反“右”，只有如此，才能保證改革開放的社會主義方向，保證黨的正確路線、方針和政策的貫徹實施，保證中國馬克思主義大眾化的組織基礎和政治基礎。

（二）教條主義嚴重影響了馬克思主義中國化的進程

由于教條主義者對馬克思主義做出的“本本”式的理解，必然扼殺了馬克思主義的生機和活力，給中國革命和社會建設造成了難以估量的損失，延緩了馬克思主義中國化的歷史進程。毛澤東對此曾作過深刻地闡發：“要反對教條主義。在政治上我們是吃過虧的。什么都學習俄國，當成教條，結果是大失敗，把白區搞掉幾乎百分之百，根據地和紅軍搞掉百分之九十，使革命的勝利推遲了好些年。這就是因為不從實際出發，從教條主義出發的原故。教條主義者沒有把馬克思列寧主義的基本原理同中國革命實際相結合……必須反對教條主義，假使不反，革命就不能勝利。”[6]79正是基于這樣的實踐和認識，毛澤東特別強調了馬克思主義中國化的必要性和重要性，他指出：“馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯系的。對于中國共產黨說來，就是要學會把馬克思列寧主義的理論應用于中國的具體的環境。……使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[7]534

馬克思主義中國化是中國馬克思主義大眾化的邏輯前提，顯然，中國馬克思主義大眾化首先需要克服教條主義，將馬克思主義與中國革命和社會建設的實踐結合起來，實現中國馬克思主義的大眾化。否則，中國馬克思主義大眾化只是空談。我們不能忘記毛澤東所說的:“至于我們黨內一部分同志所中的黨八股的毒，所犯的教條主義錯誤，如果不除去，真正的馬克思主義就不可能得到廣泛的傳播與發展”[8]833。當教條主義阻礙了馬克思主義中國化的歷史進程時，也就不可避免地阻礙了馬克思主義在中國的大眾化的現實進程。

（三）教條主義削弱了馬克思主義的真理性和影響力

馬克思主義是科學的理論體系，它來源于人民群眾的偉大實踐，并指導實踐，其宗旨是為廣大人民群眾謀福利。而教條主義導致了馬克思主義理論與社會實踐二者脫離，必然割裂了馬克思主義與人民群眾的理論和實踐聯系，最終消弱了馬克思主義的真理性和現實影響力。工作上，教條主義必然帶來的官僚主義、主觀主義作風，不能正確地面對人民群眾普遍關心的“熱點”、“難點”問題，不能面對人民群眾生產和生活中的實際困難和問題，教條主義者常常是難以作為、無所作為；教條主義者的這些行為嚴重損害了馬克思主義的優良聲譽，使人民群眾對馬克思主義產生誤解和歧義。只有大力推進馬克思主義大眾化，才能真正抵制其帶來一系列不利影響，擴大馬克思主義的現實影響力，彰顯馬克思主義的真理性。

三、從馬克思主義的意識形態性視閾看，中國馬克思主義大眾化要反對“非意識形態化”

馬克思主義自誕生以來，各種丑化、妖魔化馬克思主義的行徑就一直沒有停止過。在相當長的時間里，資產階級將馬克思主義視為其意識形態的死敵，極盡語言辱罵、外交孤立、經濟封鎖和武力鎮壓之能事。但從上世紀五十年代開始，西方社會在意識形態問題上出現了新的變化。二戰結束后，隨著兩極格局的形成和西方社會政治、經濟、文化的一系列新變化，歐美進入了一個相對穩定的和平發展時期。在這個大背景下，一些持自由主義傾向的西方學者源于對蘇聯專制社會主義的反感，開始放棄以往的激進理想和社會革命立場，認為“意識形態的論爭時代”已經結束，人類進入了“意識形態終結”的時代。他們一方面宣揚西方社會制度的永恒性、價值觀念的不可超越性，另一方面以時代變化為由，大肆批判馬克思主義，宣揚馬克思主義過時論。

改革開放后，隨著我國在意識形態領域控制的弱化，非意識形態化思潮也開始在國內蔓延。這種思潮以西方的新自由主義為導向，在經濟、政治和文化等領域都提出了他們的主張。在經濟領域，他們大力鼓吹“市場萬能理論”和“私有產權萬能論”；在政治領域，他們大力鼓吹“國際接軌論”、“告別革命論”、“政治多元論”；在思想文化領域，他們極力消解馬克思主義主流意識形態的地位，制造思想混亂與信仰缺失的危機，主張意識形態的多元化。就其實質而言，“新自由主義實際上是少數人可以很容易的統治大多數，大多數又盲目的將自己的命運交在統治者手里。”[9]4

眾所周知，階級性是意識形態必然屬性，它是為維護占統治地位的社會經濟制度和政權服務的。因此，所謂的“非意識形態化”其實質不過是資產階級借否定意識形態之名來掩蓋意識形態的階級性，以抽象的人類價值或人性尺度來否定階級分析，以此來否定馬克思主義，否定共產黨的領導和無產階級專政，否定社會主義，從而為資產階級占領意識形態陣地大開方便之門。

就在國內一些人大力宣傳“非意識形態化”之時，西方國家尤其是美國卻通過各種途徑不斷強化其意識形態的影響力。近些年來，以美國為首的西方資本主義國家不斷強化意識形態的作用，以民主、自由、人權等價值觀為主要工具，不斷向東亞、東歐、中亞和非洲等地區輸出資本主義意識形態，推動所謂的“民主化改造”。如美國推出“普林斯頓計劃”，把推進美國式民主提升為國家安全戰略的核心內容，“計劃”把世界上的國家劃分成“民主”和“非民主”兩部分，要將全球的“民主國家”聯合起來，對抗“非民主國家”的挑戰。這里的戰略意圖和意識形態性是不言自明的。

面對西方的各種“非意識形態化”主張，社會主義國家內部也有一部分人對此是持認同態度的。這可能有兩方面的原因，一方面是有的人由于政治上不夠成熟和缺乏經驗造成的，對于這些人通過馬克思主義大眾化教育以及自身政治經驗的不斷積累，是可以認清“非意識形態化”的真面目的；另一方面則是有的人對“非意識形態化”的本真面目有清醒的了解，試圖以此來瓦解社會主義。在這些人那里，所謂“非意識形態化”不過是掩人耳目的招牌，其骨子里充滿著反社會主義的意識形態，其最終目的是搞垮社會主義制度。“非意識形態化”思潮嚴重干擾了我國改革開放和社會主義建設的進程，也嚴重阻礙了馬克思主義大眾化的進程。

四、結語

馬克思主義是無產階級爭取自身解放和整個人類解放的科學的世界觀和方法論體系，是科學性和意識形態性的有機統一。我們在反對和警惕“教條主義”和“非意識形態化”錯誤傾向的同時，必須固守馬克思主義陣地，不斷增強馬克思主義的感召力。當前，我國正處于社會主義改革開放的關鍵時期，經濟、政治、文化都發生著深刻地變化。經濟成分的多樣化，利益的多元化帶來了文化上的多元化。在多元化的大環境下，必須保證指導思想上的一元化，這就是必須堅持馬克思主義的核心地位，否則，社會就會陷入混亂、無序的狀態，最終導致我國意識形態的變質和轉向。因此，中國馬克思主義大眾化必須堅持馬克思主義的科學性和意識形態性的有機統一，這是關系我國社會主義事業生死存亡的大事，決不可掉以輕心。

［1］列寧選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］左偉清，劉尚明.論“當代中國馬克思主義大眾化”［J］.中國特色社會主義研究，2008（1）：27-28.

［3］邱柏生.推進當代中國馬克思主義大眾化的路徑和過程［J］.思想理論教育，2008（5）：9-12.

［4］陳奎元.繁榮發展中國特色的哲學社會科學［N］.人民日報，2004-04-20（9）.

［5］鄧小平文選：第2卷［M］.北京：人民出版社，1994.

［6］毛澤東文集：第7卷［M］.北京：人民出版社，1999.

［7］毛澤東選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［8］毛澤東選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［9］諾姆·喬姆斯基.新自由主義和全球秩序［M］.徐海銘，季海宏，譯.南京：江蘇人民出版社，2001.

Studies on Popularization of Marxism in China from the Perspectives of Scientific and Ideological Nature of Marxism

QI Yu-shuai

(Foundation Department,Suzhou Vocational University,Suzhou 215104; School of Politics and Public Administration,Soochow University,Suzhou 215123,China)

Marxism is the unity of scientific nature and ideological nature,and we must handle their relations well during the popularization of Marxism in China.We must not only fight against dogmatism which only emphasizes the ideological nature but neglects the scientific nature of Marxism,but also fight against the de-ideologization which denies both scientific nature and ideological nature of Marxism.Based on these,we must adhere to Marxism, and constantly strengthen the charisma of Marxism among the public.

popularization of Marxism in China;scientific nature;ideological nature;dogmatism;de-ideologization

A81

A

1008-2794（2011）05-0013-04

（責任編輯：徐震）

2011-05-02

綦玉帥（1976—），男，山東青島人，蘇州市職業大學基礎部副教授，蘇州大學政治與公共管理學院博士生，主要研究方向為馬克思主義中國化。