兩漢以來的太陽鳥崇拜與石窟藝術

■ 張林 by Zhang Lin

鳥崇拜是圖騰崇拜的一種，全世界的鳥靈崇拜有一個奇特的現象，那就是都崇拜太陽鳥。在中國鳥崇拜幾乎與太陽崇拜融為一體。在新石器時期黃河流域仰韶文化的彩陶中，有大量的鳥紋。后來鳥紋逐漸演變為代表太陽的金烏。在長江流域的河姆渡文化中，發現許多雙鳳朝陽紋的牙雕、骨雕。同樣題材南方很多地區均有發現，這與《尚書·禹貢》揚州“太陽鳥攸居”的記載相一致。《山海經·海外南經》曰：“南方祝融，獸身人面。”《白虎通·五行篇》載：“位在南方，其色赤，……其帝炎帝，炎帝者太陽也，其神祝融。續屬也，其精朱鳥，離為鸞故。”可見炎帝部落的圖騰就是太陽鳥，隨著炎黃部落的融合發展，鳳鳥與龍一起成為華夏民族的圖騰崇拜。

鳳紋在三代青銅器及秦漢建筑、瓦當、墓室壁畫、石刻上大量出現，顯示出旺盛的生命力。佛教傳入中國后，鳳鳥自然滲透到佛教藝術之中。在鳳鳥種類中，朱雀是極其重要的一種，但在漢代與鳳凰很難區分，以至后代也是如此。朱雀在漢代宮闕建筑上作為裝飾屢屢出現，張衡《西京賦》：“鳳騫翥于甍標，咸溯風而欲翔。”就是這一狀況的寫照。此后鳳臺、鳳闕、鳳樓便成為中國宮殿建筑中不可缺少的部分。從出土的實物看，明器中望樓、重樓的屋脊和漢代石闕闕頂都裝飾朱雀，如河南靈寶出土的東漢望樓，四川雅安高頤闕，都安裝有朱雀。這一傳統同樣在佛教建筑中出現，在莫高窟的壁畫中，朱雀的形象到處可見，或是出現在本生故事畫里，或是出現在服飾圖案上；有時站立于燈輪頂端觀望，有時守衛在建筑屋頂上。北周第428窟金剛寶座塔剎基上佇立的朱雀即為典型形象。在云岡石窟第8窟、第9窟浮雕佛殿屋脊正中，龍門古陽洞雕刻佛殿屋脊正中，也有朱雀圖象。佛都石刻中，如河北涿縣舊藏北朝造像碑上的佛塔頂端，甘肅靈臺寺咀出土的唐大中四年（850）舍利石棺上也都有朱雀圖象。應該說佛教藝術中鳳鳥的宗教意義完全是中國化的，所表達的是人與天地、太陽之間的關系。安裝鳳鳥的建筑，多是層樓、宮闕、佛殿、塔廟之類的建筑，具有很強的宗教色彩。

漢代有“仙人好樓居”的說法。漢武帝造神明臺、通天臺、柏梁臺、井干樓，均高數十丈。闕有昭示天地門戶的功用，《神異經》說：“東南有石井，……上有二石闕……上有蹲熊，有榜著闕，題為地戶。”又說：“東北大荒中，有金闕，上有明月珠……，名天門”（《藝文類聚》卷62《居處部》闕條引）。正是由于闕這種神圣的功用，才為統治者專門用于飾門，區別尊卑。

“天子諸侯臺門，天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀”（《春秋公羊傳·昭公二十五年》何休解詁）。即天子為子母闕，諸侯為單闕。塔在中外宗教建筑中都具有溝通天地的神圣意義，與闕一樣層數越高越崇高。

朱雀在這些建筑上的寓意有多層，第一表示太陽，漢代的人在圖解太陽與鳳鳥之間的神話關系時，或者把鳥畫在太陽中，鳥身就是太陽；或者簡單地把太陽表示為鳥。同樣的做法在敦煌繪畫中也出現，如在日曜菩薩雙手捧在胸前的日輪中，千手千眼觀音菩薩右肩頭的日輪中都有赤鳥，285窟東頂，伏羲、女媧胸前圓輪中畫三足烏、蟾蜍以象征日月。將太陽置于屋頂，以表示居于天地之正位，《西都賦》說：“其宮室也，體象乎天地，經緯乎陰陽，據坤靈之正位，仿太紫之圓方，樹中天之華闕，豐冠山之朱堂。”據說地中之建木，“眾帝之所自上下，日中無影，呼而無響，蓋天地之中也。居中具有溝通天地的價值，所以許多重要建筑都有居中，要處于正方正位。中國人對與中心的重視，可使我們明白為何祖祖輩輩生長繁衍之地稱作“中國”。

還有一層意義是作為帝的使者，郭沫若在注釋卜辭“于帝史鳳，二犬”時說：“卜辭以鳳為風，……此言于帝使鳳者，蓋視鳳為天使，而祀之以二犬。荀子《解惑篇》引詩云：‘有鳳有凰，樂帝之心。’蓋言鳳凰在帝之左右。”劉亮在《鳳雛村探源—從甲骨文看周人對鳳的崇拜》中對陜西歧山鳳雛村發現的西周甲骨文中有關“巳鳳”的甲骨文研究后認為：“卜辭‘已鳳’之‘已’字，與祀通用，其意為祭祀；言祀鳳者，蓋謂周王室視鳳為神鳥，為上帝使者，而對其尊崇備至，頂禮膜拜，以至于他們心目中至高無上的‘上帝’及先王先公一樣看待，而予以隆重的祭祀之禮。”王逸《楚辭章句》：“朱雀奉送，飛翩翩也。”所以早期洞窟鳳鳥多繪于代表天體的石窟窟頂四披壁畫上，或作為仙人的坐騎，或為仙人駕車，如莫高窟249、285窟。

太陽鳥第三層意義即代表祥瑞，祥瑞思想由來已久，《禮記》說：“國家將興，必有禎祥”，“麟鳳龜龍，謂之四靈”。《山海經·大荒西經》也說：“有五采鳥三名，一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥。”可見在古人心目中，鸞鳥、鳳凰、朱雀都是祥瑞之物。祥瑞與政治關系尤其密切，封建帝王為改朝換代，粉飾太平，宣傳德政無不制造祥瑞，以騙取民心。如《春秋繁露》一書所列舉的祥瑞有21種，兩漢史書記載祥瑞出現的次數不可勝數，為祥瑞而改元的也不少，如元鼎、元狩、神雀、五鳳、甘露、黃龍、天鳳等，祥瑞中以龍鳳為最多，祥瑞的出現給人以風調雨順、五谷豐登的預兆。《山海經·西次二經》：“女床之山，……有鳥焉，其狀如翟而五采紋，名曰鸞鳥，見則天下安寧。”《三輔黃圖》載建章鳳闕引古歌云：“長安城西有雙闕，上有雙銅雀，一鳴五谷成，再鳴五谷熟”，并案云：“銅雀即銅鳳凰也。”祥瑞思想在戰國之際形成，兩漢至魏晉尤盛。敦煌遺書P.2683《瑞應圖卷》中畫有鳳凰、重睛、發雞等數十種祥瑞之物。佛教傳入中國后，漢地祥瑞自然滲透到佛教中，與佛教中的瑞應之物。象妙單鳥、迦陵頻伽、迦樓羅、緊那羅等相結合反映在佛教藝術中。

雞也是鳳屬鳥類，在鳳凰身上有許多雞的因子。古人將雞比作鳳凰，《尚書·中候》：“帝舜云，騰惟不義，百獸鳳晨。注：百獸率舞，鳳凰司晨鳴也。”《毛詩》：“鳳凰鳴矣，于彼高崗，梧桐生矣，于彼朝陽。”這里都將雞比作鳳凰。《孝子傳》：“舜父夜臥，夢見鳳凰自名為雞，”雞鳴日出，古人認為使雞喚來了太陽，雞與太陽便有有了因果關系，認為是雞給人們帶來了光明。《玄中記》云：“蓬萊之東，岱與之山，上有扶桑之樹，樹高萬長。樹顛常有天雞鳴，而日中太陽鳥應之，太陽鳥鳴，則天下之雞皆鳴。”因而雞便有了祛邪降魔的功能。《拾遺記·卷一·唐堯》載：“堯在位七十年，……有秖支之國，獻重明之鳥，一名雙睛，言雙睛在目。狀如雞，鳴似鳳，時解羽毛，肉個融而飛。能播逐猛獸虎狼，使妖災群惡不能為害。貽以瓊膏，或一歲數來，或數歲不至。國人莫不掃灑門戶，以望重明之集。其未至之時，國人或刻木，或鑄金，為此鳥之狀，置于門戶之間，則魑魅丑類，自然退伏。今人每歲元日，或刻木鑄金，或圖畫為鳥于牖上，此其遺像也。”《括地圖》記載：“桃都山有大桃樹，盤曲三千里，上有金雞，日照則鳴，下有二神，一名郁，一名壘，并執葦索，以伺不祥之鬼，得而殺之。”河南密縣后士郭1號漢墓門柱畫一對交頸雞，與上方虎頭一起鎮邪祛兇。在敦煌第285窟西魏“五百強盜成佛”故事畫中的屋脊上，第380窟隋代天宮平臺上都有雙雞，天水麥積山第133窟10號造像碑下層龕兩側龕柱上方雕兩只雄雞左右相對，均為民間習俗在佛教藝術中的表現。至今內蒙古包頭以北，家家貼木刻的雙雞，把雞作為全家的保護神。

雞另一功能是招魂送鬼，莫高窟第285窟西坡以示天空蒼穹的窟頂，一仙人執幡幢乘雞飛向太空。天水麥積山127窟地獄變左半壁升天圖中高處一院落中，屋中一人僵臥，屋頂上一人手執雞頭杖作指引狀，前方還有三身飛天正在飛翔，兩方題記分別為“此人行十善得參道時”，“諸天羅門迎去時。”用雞招魂送鬼更多的是在民間，山西新絳民俗，小孩跌跤驚嚇或生病受怕，以為是丟了魂，老年家長婦女抱著紅公雞叫著小孩的名字為小孩招魂。用雞招魂還用于喪儀中，河北灤南的風俗，客死異鄉的人，要在當地買一只活公雞，死者入殮以后，將館材帶雞一起運回家鄉，當死者下葬之后將雞放掉，這種雞叫“領魂雞”。陜北安塞的葬俗是在死者的靈幡和紙扎上系上紙扎的“招魂雞”。河南靈寶葬俗，起靈時鳴羅開道，則把剪紙雞貼在引魂羅上走向墓地。

在佛教石刻中還有一種人面鳥，莊浪出土的北魏卜氏造五節造像塔第四層二佛像龕下方有二鳥相對而立，展翅欲飛，尾羽飄揚，形似鸞鳳，左側鳥人身鳥體，為老翁相，束發長髯，右側獸首鳥身。考古發現的人面鳥也不少，如長沙馬王堆一號漢墓帛畫上繪有一對人面鳥，洛陽卜千秋漢墓墓門上方畫有一人首鳥身神，山東嘉祥宋山漢畫墓一、三、五層畫像石上都畫人面鳥。人面鳥的名稱在1957年河南鄧縣學莊出土的一塊彩色畫像磚，所繪的兩身人面鳥形象與此造像塔上完全一致。磚上人面鳥下銘“千秋”，另一獸首鳥身下銘“萬歲”。這一名稱可能與《墨子》的一段記載有關。《墨子·明鬼篇》說：“昔秦穆公當晝日處乎廟，有神入門而左，鳥身素服三絕，面狀正方。秦穆公見之，乃懼奔。審曰：‘無懼，帝享女明德，使予錫女壽，十年有九，使若國家繁昌，子孫茂，毋失。’穆公再拜稽首曰：‘敢問神名？’曰: ‘予為勾芒。’《墨子間詁》所輯《隨巢子》的一段佚文中也提到“人面鳥身”的大神勾芒：“昔三苗大亂，天命殛之，夏后受于玄宮。有大神，人面鳥身，降而福之。司祿益食而民不饑，西晉葛洪《抱樸子·內篇》卷三也說：“千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。”可以看出，千秋萬歲鳥為地道的中國鳥崇拜，與印度人面鳥身的迦樓羅，迦陵頻伽不同。

梟也是鳳屬鳥類，連云港將軍崖巖畫B組B53是一只梟，兩只毛角（耳），圓目，銳利的嘴，與其成組的還有三角星的三個太陽。可見梟鳥與太陽的密切關系。《左傳·昭公十七年》載：“我高祖少昊鷙之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師面鳥名。”可見東夷少昊是以太陽、星、鷙為圖騰崇拜。從漢代以來常將鴟尾置于屋脊兩頭以厭火災。《營造法式》引東漢荀說《漢紀》說：“柏梁殿災后，越巫言海中有魚，虬尾似鴟，激浪則降雨，遂作其像于屋，以厭火祥。”《事物紀原》引吳處厚《青箱雜記》曰：“海有魚虬，尾似鴟，用以噴浪則降雨。漢柏梁臺災，越巫上厭勝之法，起建章宮，設鴟魚之像于屋脊，以厭火災，即今世鴟吻是也。”有人認為這是古人對鯨形象的認識，是魚鳥的結合體。古人認為魚鳥變化是順理成章的事。《莊子·消遙游》：“北溟有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也。”《字林》云：“鵬，朋黨也，古以為鳳也。”《文選》宋玉《對楚王問》：“鳥有鳳而魚有鯤，鳳凰上擊九千里，決云霓，負蒼天，翱翔乎杳冥之上。”這跟《莊子》所說的鵬完全相同。案上古漢語無輕唇音，“鳳”與“朋”、“鵬”同音同義，后來兩字分化，用“鳳”表鳳凰，用“鵬”表大鵬。其實鳳鳥在形成過程中，本身就融合了魚的成分。郭璞《爾雅》注說鳳凰：“雞頭，蛇頸，燕頷，龜背，魚尾，五彩色，高六尺許。” 鴟吻漢代以來一直叫鴟吻，敦煌莫高窟唐代經變畫中屋脊兩頭，有些直接采用鴟梟作為鴟吻，如盛唐第418窟“觀天量壽變”中的屋脊，另外現存宋代窟檐屋脊遺跡中，如第431窟宋代屋脊上的鴟吻，也做鴟梟形。從隋唐以后，鴟尾向龍吻轉變，首、尾、鱗、爪都向龍靠近，背上還有了劍把。成了龍生九子之一。印度也有魚龍變化的摩竭魚，與中國的鴟吻是完全不同的兩種東西。

太陽鳥崇拜從中國圖騰崇拜發展而來，表達的是中國人對宇宙、人生的看法和對未來的期待。佛教傳入中國之后，自然又滲透到佛教之中，但反映的仍然是中國本．土的思想內容，有的與印度傳入的完全不同。

（張林 蘭州商學院長青學院）

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