現代性的文化困境及當代中國的文化現狀

摘要：現代性無論在西方還是在中國都存在著文化的兩難困境，引起人們對現代性問題的反思和對和諧文化的構想。本文分析了現代性的文化困境和中國的文化現狀，從而提出了和諧文化的構想。

關鍵詞：現代性；文化；困境

通常，現代性是被作為現代化或理性化的結果而顯示的，所指稱的是一種復合性對象，而非單一性對象，市場經濟、民主政治、個人主義被公認為是“現代性”的基本元素。

第一，現代性是無限進步的時間觀念。現代性是指啟蒙時代以來的“新的”世界體系生成的時代，一種持續進步的、合目的性的、不可逆轉的發展的時間觀念。就其時間特性而言,現代性是在現代化運動幾百年的歷史進程中逐漸生成的，是對近代以來西方文明發展進程中那些相對持恒的要素和穩定特性的概括與提升。因此，現代性區別于“傳統性”和前現代，意味著對于傳統的不斷超越，因而是一個具有很強的歷史超越性的概念。現代性不是一個凝固的時間概念,而是動態中發展變化著的時間意識,是一個具有很強的時代性的概念。

第二，現代性是一種制度安排。現代性貫穿在人類生活的各個相關的方面，通過日常生產和生活方式、社會制度和思想觀念而得到表現和實現，與個人生活形成相互交織的復雜局面。現代性的社會制度，包含著以效率為目標和競爭為手段的大生產組織體系，以公共性、社會性和高水準為特征的生活模式，以科層制和民主化為主要原則的社會政治體制，以契約化和法制化為主要內容的法制體系等，是一個復雜而又有序、動態而又高效的社會運行機制，灌注在這個體系中的最高原則是合理性，而這種合理性又在各個具體的領域通過認識的科學性、評價的公正性、行為的規范性、決策的程序性等得到具體的表現和實現。

第三，現代性是一種價值觀念。按照舍勒的看法，從傳統到現代的總體性轉變乃是一場“價值的顛覆”。現代性以其獨有的獨立、自由、民主、平等、正義、————個人本位、主體意識、總體性、認同感、中心主義、崇尚理性、追求真理、征服自然等主導價值觀顛覆了前現代的以身份、血緣、服從、依附、家族至上、等級觀念、人情關系、特權意識、神權崇拜等為主導的價值觀。

實際上，現代性作為現代社會發展過程的基本特征與表現，體現在社會生活的方方面面，因而是一個涉及經濟、政治、文化、社會等多方面的總體性概念。

一、現代性的文化困境

現代性首先發端于西方，西方在現代性的推進過程中通過工業化和市場化的雙重驅動創造了巨大的物質財富，使社會取得了長足的進步。但同時也引發了各種各樣的問題，從而使社會發展面臨著嚴重的困境和危機。從文化的角度來看，現代性面臨著以下困境：

1、理性分裂以及由此導致的工具理性與價值理性的沖突

理性作為啟蒙哲學所認定的人的本質，它是現代的精神與靈魂，不僅構成現代價值觀念的來源，而且是現代性的核心概念。最初，啟蒙理性所崇尚的是一種含義廣泛的普遍理性，它不僅意味著崇尚科學知識和科學實驗，也意味著人的自由、平等、博愛等人文關懷。然而，理性在近代被分裂了。按照德國哲學家胡塞爾的看法，理性被分裂為兩個方面：一方面是以笛卡爾為代表的主觀主義理性，另一方面是以伽利略為標志的客觀主義理性。客觀主義理性的發展導致了科學理性對世界生活本質和價值理念的遺忘。人們把理性作為擺脫神話戰勝自然的工具，注重理性的實用性、工具性，非批判、非反思地把理性推崇到信仰的位置取代了原有的上帝，隨著現代化進程的發展，這種工具化、實證化的態勢尤為加劇，它使啟蒙理性喪失了原有的形而上學的維度，喪失了本身蘊含的理想主義色彩及其批判的、反思的、否定的精神成為一種實證主義的科學精神。至此，理性異化為對人的一種新的統治形式。

西方的現代性由此蘊含著一個內在的沖突，表現在現代理性實際上是一種工具理性。隨著現代科學技術的迅速發展，科學技術在促進社會生產與提高物質生活水平的同時發生了異化，它取得了決定一切的主宰地位，成為一種新形式的“意識形態”，工具理性成了具有合法性的社會統治力量，這導致科技至上的非人性化的控制形式，結果一方面對個人和社會生活的各個方面加以全面的、潛移默化的控制，人的生存的意義被遺忘了，人成了失去超越維度與批判維度的“單向度的人”；另一方面，在人與自然的關系中，工具理性的無限膨脹不僅盤剝了自然，破壞了生態環境。

2、社會關系物化以及由此引發的人的異化

現代性在將市場經濟確立為基本經濟制度的同時，即意味著人擺脫了血緣、門第、身份和等級等人身依附關系而獲得了獨立。然而，現代性雖然使人擺脫了人身依賴，卻使人與人的關系由人的依賴關系轉變為物的依賴關系，從而造成了人的異化。物的依賴關系表現為：首先，這種社會關系作為人的生存條件限制著個人，個人必然從屬于它們，并受它們的統治；其次，這種社會關系由于個人間的分離從而成為他無法駕御的物的社會力量，并與個人相對立；其次是因為，勞動者在這種關系中，他不得不在勞動力市場上出賣自己的勞動力，進入生產過程中，又不得不使其勞動力和勞動成為資本家的資本，不得不從事他不愿從事的勞動。這種物的依賴的社會關系還使個人的社會關系和個性發展受到限制：人的一切關系都局限于對物的占有關系，社會關系中的屬人性消失了，任何對象只有成為私人的占有物才有意義，人的本質力量并不能在外部對象中得到表現、發揮和實現；人僅成為生產和社會物質財富的手段，自我創造的個性消失了，人的感覺也變成了單純擁有的感覺。人與人的關系要通過物來表征和體現，這就必然造成人與人的疏離，使社會關系發生異化并最終導致了人的異化。現代社會消費化、商業化、大眾化的文化浪潮掌握了領導權，社會關系物化，人成為物的仆人，致使人發生異化。現代性傾向理性主義，在文化方面表現為狹窄的科學理性，科學理性以物觀人，將物套在人的生命上，以致人文精神被約化成生物現象，現代性將人看為一種獨立的自我主體，縱然確立人的自由、自主，卻同時引發了極度的個人主義，以人為中心，導致現代人極度地奴役大自然。在當代，人們拼命把追求外在的物質享受、占有更多的消費品當作自己生活的全部內容，這樣，物與人的關系就被完全顛倒了，人成為商品的奴隸，因而感到精神更加痛苦，最終導致人的異化。

3、文化的世俗化以及由此導致的人文精神的失落

現代文化是在啟蒙運動中開啟其歷程的，其核心是解除神圣化，即用理性文化取代宗教文化，這是一個文化不斷世俗化的過程。然而，在現代文化形成的早期階段，宗教文化并未完全退出歷史舞臺，它仍然在超越層面上對人的行為起一種規制作用。但是，隨著資本主義的發展，文化正在失卻其終極關懷的價值意義，變得越來越世俗化、功利化。由于工具理性和價值理性的分離，以及工具理性被極度張揚，使價值理性日漸式微。受技術理性的宰制，文化和藝術從屬于商品和資本的邏輯，淪為金錢的奴隸。文化的商品化、平面化不僅消解了藝術的自由創造本質和個性化特征，而且通過迎合市場消費的需要，迎合在機械勞動中疲憊的人們的需求，通過提供越來越多的無限的娛樂消遣，消解人們內在的超越維度和反抗維度，使人們失去思想的深度和反思生活的能力，在平面化的文化模式中逃避現實，沉溺于無思想的享樂，與平庸、痛苦的現實相認同。現代人以取樂和尋求發泄為基本文化價值觀。這樣一來,文化變得愈發零散、折中、片面、破碎和無效。但我們又離不開文化,于是現代社會文化就處在這種非常痛苦的撕裂與粘連之間。人們的現實生活充滿著虛無和無聊感，這種虛無和無聊感使人的本真生活狀態發生了顛倒，它是現代社會的現代病。于是，一種為大眾傳媒所制造出的人格或生活方式就自然而然地產生了。大眾文化的出現有其現實意義，但在沒有具有導向文化的指引，大眾傳媒或大眾文化，不僅喪失了批判現實社會的功能，反而成了功利、世俗的反映。

在現代社會，欲求的推動力是增長的生活標準和導致生活豐富多彩的廣泛產品種類，而新技術革命通過流水線降低產品成本，通過發展市場，通過信用制度和交通、通訊和廣告的作用，又進一步刺激著人們的消費欲求，推動人們的炫耀習慣、不顧后果的浪費和基于嫉妒的人們的心理競爭。于是，對財富的無限追求和對自然的無限制掠奪，雖然造成了經濟的暫時興盛，但卻引發了嚴重的自然危機；而新教倫理所滋生出的道德化報償體系被講求物質享受和奢侈的享樂主義的生活方式所取代，這就必然導致人文價值的失落。

二、當代中國的文化現狀

現代性的文化困境在中國也有著不同程度的表現，因為中國作為一個后發外生型現代化國家，在建構現代性的過程中必然受到西方文化的影響，但由于特殊的歷史語境和具體的國情，使得當代中國文化的發展又展現出自身的特殊性。

1、當代中國文化處于前現代、現代和后現代多元并存的狀態

當今中國文化處于前現代、現代和后現代多元并存的狀態，各種文化話語均表現出一定的存在合理性和現實性。如何正確處理傳統文化、現代文化和后現代文化的關系，就成為當代中國文化建設所要面對的首要問題。傳統、現代、后現代在西方自發發展足足蘊積了幾個世紀，而這三個話語在中國則是完全攪合在一個世紀近百年的時間里，那么，考察中國社會的文化發展現狀就不能只探索新型現代因素，無視傳統的因素。中國在二十世紀的現代化轉化過程中，由于存在著發展的廣泛性、多層次性和不平衡性，使得中國文化生態環境顯得很雜亂。由于中國正在進行現代化建設，因此現代工業理性文化成為文化的主流話語。但由于工業理性文化所造成的諸如生態失衡、環境污染、資源枯竭、人性異化、工具理性和價值理性的尖銳對立以及精神家園的喪失等問題，使得人們在對現代文化認同的同時又展開了對其的反思和批判，后現代文化正是在這種語境下出場的。然而，無論是對現代文化的認同還是批判都程度不同地和西方聯系起來。因為現代工業理性文化是從西方引人中國的，對理性文化的認同某種程度上就是對西方文化的認同，這就使中國社會面臨著傳統文化和現代文化的尖銳沖突。如何對上述文化進行有效的整合，如何以長遠的眼光，理性地分析這個時代的文化特征，揚長避短，形成一種平衡而和諧的發展，是我們文化發展健康地發展要面臨和思考的問題。

2、當代中國文化面臨民族性與世界性的兩難選擇

隨著現代性進程的不斷推進，全球化致使一切國家和民族的文化,都會被納入世界文化發展的洪流中,為全世界所共享。亨廷頓認為, 全球化的后果必然會引起不同文明之間的沖突。在他看來,世界在全球化，但文明卻不可能全球化，因為全球化的主體是西方文明的擴張，而大部分非西方文明是不可能西化的。西方的價值觀與生活方式,正借助全球化、信息化中的文化優勢，不斷沖擊后發展國家的文化，進而由文化危機引發社會危機。由于科技的普及，各民族信息、生活方式等各個方面互相交流，民族特征日益模糊，文化的世界性增強，同時，也喚起了民族主義情節。隨著中國加入全球化進程，中國文化就處于民族文化與西方文化的沖突之中并由此產生了兩種極端傾向：一是文化的自戀傾向，囿于本民族文化，拒絕與其它民族文化進行交流，拒絕融入全球化的浪潮。另一是文化的自我迷失傾向，盲目崇拜外來文化，喪失文化主權。假如聽任全球化取代本土文化,本土文化的特色將喪失殆盡,這是任何人不愿意看到的現象；反之,假如一味地抵制外來文化,不僅在信息時代也難上加難,也很可能導致走向另一種極端。一般說來，一個民族的文化歷史愈長，文化積淀越厚，文化的民族性就愈強；歷史愈短，文化積淀越薄，民族性就愈弱。我國漢民族的文化模式形成于秦漢時期，隨著國家的統一，各地的文化逐步趨同，行為、心理模式逐步趨于統一。尤其是在董仲舒提倡“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家的行為和思維模式成為全民族共同的文化模式。可以說，在世界各民族文化中，中華文化是民族性最強的民族文化之一。因此，中國面臨如何應對西方文明擴張和應不應該并如何大量引進世界性的先進文化，并進行加工和改造，使之與本民族的固有文化融合為一體復興自己的文化的任務。

3、文化失去崇高感而變得平面化、媚俗化

在當代中國文化發展中，主流文化、精英文化和大眾文化面臨著嚴重的困境和挑戰。在我國，社會主義性質決定了馬克思主義的主流文化地位，也就是說，中國的現代化建設必須堅持以馬克思主義為指導。然而，隨著中國加入全球化的進程以及現代化建設事業的不斷推進，主流文化面臨著文化多元激蕩中各種非主流文化的嚴峻挑戰，其中西方資本主義文化的大量涌入和大眾文化的異軍突起最具沖擊力。西方資本主義意識形態以文化的多元化為借口試圖取代馬克思主義的一元化指導地位，使代表先進文化前進方向的馬克思主義面臨著前所未有的危機。而表達當代社會公眾意愿的大眾文化借助市場經濟的強勁東風，以其世俗性、娛樂性和商業性的特點占據了社會公眾的主要生活空間，并迅速贏得了社會公眾和市場的認同，成為滿足社會公眾的精神產品。不可否認，大眾文化以娛樂為目的的教化功能，但其所表現出的媚俗、低俗傾向需要主流文化和精英文化正確引導。但是，由于主流文化地位被弱化，而體現文化超越性和崇高感的精英文化受“物欲”的驅使日漸與大眾文化合流，致使當代中國文化正在喪失其意義關切和終極關懷而變得平面化、庸俗化。

現代性的文化困境及其在中國的表現，凸顯了文化建設的艱巨性和復雜性。在當代中國現代性的推進過程中，如何正確處理傳統文化、現代文化和后現代文化，本土文化和外來文化，主流文化、精英文化和大眾文化等方面的關系就成為現階段中國文化建設的一項十分重要的課題，“和諧文化”正是在此意義上被提出來的。

三、和諧文化的提出

當前，我國正處于改革發展的關鍵時期。從國內看，經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化，一些深層次矛盾逐步呈現，其中包括發展不平衡、部分群眾生活困難、收入分配差距拉大、消極腐敗現象滋生和蔓延等。從國際上看，在和平、發展、合作成為世界主潮流的背景下，世界并不安寧，影響和平與發展的不穩定因素并沒有消失。在這種背景下，中國共產黨把構建和諧社會作為奮斗目標，充分顯現出和諧的哲學思維。構建社會主義和諧社會是一個長期的、全面的系統工程。它需要社會主義政治制度的不斷鞏固與完善，需要社會主義市場經濟的快速、健康、協調發展，同時也需要社會主義文化為其提供堅實的道德基礎和精神支撐。哲學的主要功能是對當下現實提供世界觀和方法論。和諧社會作為中國特色社會主義哲學社會發展目標范疇一經確立，在人們的精神世界中，和諧將作為一種信念、理想對生活世界起著導向和激勵的作用，這必然也會大大加速新的哲學理念、新的思維方式——和諧文化的產生，現在社會上開始出現了對新的哲學理念、新的思維方式、構建和諧文化的企盼，這是在和諧社會作為社會發展目標背景下的正常反應。和諧文化緊密聯系和諧社會建設的實踐，創造了更多的符合和諧要求、倡導和諧精神的優秀文化產品，營造了和諧的輿論環境和文化氛圍，引導人們樹立了和諧的思想觀念和思維方式。

中國在現代化過程中諸多問題存在，引起人們對現代性的反思和對和諧文化的構想。在我國，對和諧文化建設在社會主義現代化建設中的地位和作用的認識，經歷了一個不斷探索、逐步深化的過程。在中國文聯第八次全國代表大會、中國作協第七次全國代表大會上的講話中，胡錦濤同志明確指出：“面對當今世界各種思想文化相互激蕩的大潮，面對國家發展和人民生活改善對文化發展的要求，面對社會文化生活多樣活躍的態勢，如何找準我國文化發展的方位，創造民族文化的新輝煌，增強我國文化的國際競爭力，提升國家軟實力，是擺在我們面前的一個重大現實課題。”中共十五大報告對文化建設問題作了精辟的論述，指出有中國特色社會主義文化，應“淵源于中華民族五千年文明史又植根于又中國特色社會主義的實踐，具有鮮明的時代特點”及“博采各國文化之長”。中共十六屆六中全會把建設“和諧文化”作為構建社會主義和諧社會的一個重要方面加以部署。在黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》明確指出:“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。社會主義核心價值體系是建設和諧文化的根本。必須堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，牢牢把握社會主義先進文化的前進方向，弘揚民族優秀文化傳統，借鑒人類有益文明成果，倡導和諧理念，培育和諧精神，進一步形成全社會共同的理想信念和道德規范，打牢全黨全國各族人民團結奮斗的思想道德基礎。”

構建社會主義和諧社會，是我們黨以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，全面貫徹落實科學發展觀，從中國特色社會主義事業總體布局和全面建設小康社會全局出發提出的重大戰略任務。而構建和諧社會必須要建設與之相適應的和諧文化，建設和諧文化，是構建和諧社會的題中應有之義，是對馬克思主義文化理念和文化學說的創造性發展。由于各種文化的沖突撞擊十分明顯，經濟地位及文化層次高低不同，復雜多樣，更加需要建設一個和諧的文化體系。建設和諧文化的戰略思想，豐富和發展了構建社會主義和諧社會的內容，它涵蓋了人與人、人與自然、人與自身等多重關系，以及人們日常生活、社會生活、精神生活的多重領域。

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作者簡介：

張仲寧(1982—)，女，陜西吳起人，延安大學研究生學院研究實習員，哲學碩士。