人造生命的技木難題和倫理安全挑戰（下）

■ 李大可

人造生命的技術難題

對于人造生命的技術突破，科學界反應不一。許多科學家積極評價這一成果，認為這一技術不僅對于生命和人類科學的發展具有重大意義，而且亦會極大推動合成化學、醫藥科學、材料科學、環境科學、信息科學、能源科學、社會科學、空間科學等整個科學的發展，促進人類的進步和社會的發展。甚至有人認為，這一技術突破具有劃時代的意義，可以顛覆人類長期以來對于生命本質的看法，其深遠意義堪比伽利略、哥倫布、達爾文和愛因斯坦等先賢對人類發展做出的貢獻。從實用的角度看，通過這一技術可以制造出專吃塑料的細菌，使原來不可降解的塑料被細菌吃掉。文特爾最早進行人造細胞技術研究的目標之一，就是制造出一種合成微生物，用以吸取大氣中的二氧化碳，排放出可以當做燃料用的甲烷，代替化石能源，阻止全球氣候變暖。文特爾甚至認為，這一技術也可以制造能夠搭載藥物的特殊細胞，讓其將藥物精準地直接送達病灶，這將改變疾病的治療方式。此外，還可以從根源上改變人類的致病基因，使人類遠離癌癥和各種疑難雜癥。或許有一天，科學家可以把最優秀的基因組合在一起，制造出體力、智力、外表各方面都完美的人種，使人類不需要進化就能實現自身的飛躍。

當然，也有一部分科學家對“辛西婭”的科技含量存在疑問，認為文特爾夸大了人造生命的重要性。他們指出，“辛西婭”被稱為“人造生命”并不準確，“辛西婭”只不過是一個帶有人造基因組的生物體，并未跨越“無中生有、創造生命”的界限。對于人造生命來說，合成了基因組固然重要，但制造適合人工合成基因組生存的細胞環境更為關鍵，也更難。在這次的實驗中，山羊支原體就是這個環境。但它并非由人類制造，它只是一個被掏空了遺傳物質的普通細胞。山羊支原體細胞里的環境是什么樣的，誰也不知道。雖然本次實驗的最終產品是支原體細胞，但真核酵母卻是這場表演的真正主角。目前的DNA合成技術還不能一次得到很長的序列片段，文特爾小組合成的蕈狀支原體的基因組，也是將整個基因組截成1078條DNA片段來合成，然后把它們插入酵母細胞中，利用酵母中具有超強DNA修復功能的酶，將DNA片段拼接成基因組。準確地說，人造細胞“辛西婭”唯一非天然的部分，便是它依照蕈狀支原體合成的基因組。但這1078條DNA片段，如果不是借助酵母的細胞環境，僅靠化學合成是不能完成合成基因組使命的。這也是目前人造生命主要的技術困擾之一：人工合成生命體的遺傳物質，在體外無法達到細胞基因組水平的最小長度；這些化學合成的遺傳物質，也不一定能在細胞中穩定地復制傳代并指導生命活動。“辛西婭”是否會像自然存在的支原體那樣生活、繁衍還是未知數。為什么研究人員只能合成最小、最簡單的單細胞生命，而不是像老虎、獅子、大象甚至人那樣活靈活現的生物？這主要是因為，眾多基本的生命過程（包括生物、化學、物理過程），如細胞信號傳導、干細胞分化、微尺度下DNA分子運動等，都還未弄清楚。因此說，文特爾等人的工作，僅僅是在人工合成生命的萬里長征中邁出了重要的一步，離真正的人造生命還非常遙遠。至于人們有關“人造人”的遐想，更是離譜得出奇。最原始的單細胞生物與最復雜的生命形式——人之間，有著天壤之別。前者的基因組只包含108萬個堿基對，而后者擁有30多億個堿基對，體外合成的工作量不可同日而語。更重要的是，人類基因組圖譜上的2萬來個基因所組成的，是一個極其復雜的三維甚至四維結構，不僅涉及前后排列的順序，還包含更多的空間信息；而單細胞生物則是簡單的環狀結構，做起來容易得多。

人造生命的倫理挑戰

如果說達爾文的生物進化論對宗教是一次重大的沖擊，那么人造生命的誕生同樣會對宗教的上帝創造萬物的信念產生巨大沖擊。一些宗教組織認為，人造生命是對生命的褻瀆，是以人的身份扮演上帝的角色，有悖自然倫理。梵蒂岡宗教生命學院的雷諾·菲斯切拉主教發言稱，這是一個“偉大的科學發現，但并不意味著可以與上帝造物相提并論。如果我們確認這項發現能令世間環境以及世人蒙蔭恩惠，我們將繼續保持現在的判斷。而一旦這項發現的使用與人類生命的尊嚴存在矛盾，我們將立即改變態度”。

從倫理學角度對人造生命技術提出質疑的人認為，尊重生命、愛護生命是生命倫理的最高原則。任何生命都是一個獨立的自然實體，具有不可分割、不可拆卸的整體性，當人把生命看成是可以任意剪切、編輯、修改和可以重新組裝的程序時，現實的鮮活生命已經不復存在。從此，億萬年生命進化的漫漫旅程，能夠在轉眼之間由實驗室來完成了。曾經激烈而復雜的“物競天擇、適者生存”自然選擇結果，將被某一個或一群人的頭腦一熱而決定。在人這個新“上帝”面前，生命的意義和價值已經喪失殆盡。當生命的意義和價值徹底丟失之后，人與其他生命之間的倫理關系也就徹底被否定了。

其實，“辛西婭”的出現在倫理道德領域所引起的沖擊，以及在這種沖擊中所提出的諸多問題，均在研究者預料之中。自從人類基因組工程開展以來，這種沖擊就已存在，并且早已得出人造生命的出現只是一個時間問題的結論。其焦點就在于生命科學研究的目的在于提高生命質量、挽救人類生命和改善人類未來。倫理學家不能簡單地根據現有的所謂某些倫理法則，一概否定這種科學研究與探索。相反，應當鼓勵科學家以有序的方式積極探索這種技術，以便更好地服務人類。

人造生命的潛在風險

關于人造生命，如僅僅是倫理道德問題，可權且爭論，畢竟是仁者見仁、智者見智的事情。但人造生命，已不僅僅是關乎倫理道德的爭論，而是關乎人類未來的命運。這種技術可以創造出前所未有的奇跡，也可以演化成最恐怖的災難。就連文特爾本人都承認，研究中涉及的技術，從理論上來說有可能用于制造新的致病微生物，甚至用于研制生物武器。即使不被恐怖分子用來合成大量生物武器，也可能因為人類的疏忽造成惡果。萬一實驗室中走出來的不是天使，而是魔鬼，人類的明天會怎樣？也許會有新型的生命衍生，而這些生物的某些特性很可能影響到生態環境，對人類或全球野生動植物構成不可估量的危害。生命的形式大約在地球上存在了近40億年，在這個過程里物種不斷進化，不斷受到環境的篩選，已經形成了十分合理的存在方式，我們對生命的創造，更多的應該是對這些已經存在的生命特征加以利用。所以，我們一定要首先認識生命的本質，然后才能運用手中的工具來改造生命。

當然，也有一部分科學家認為，人造生命技術失控的風險極其微小，人類制造的任何東西都不可能與那些在自然界進化了數十億年的生物競爭。此外，科學家們為了防范人造生命技術失控，還設計了另一層保護措施：所有人造生命都依賴于自然界中不存在的化學物質，將這些關鍵性的化學物質一消除，人造生命就會死亡；當人造生命進入自然環境之后，情形更是如此。事實上，科學技術進步歷來都是一把雙刃劍，人類無數的經驗或者教訓都不斷地印證著這一點。從火藥的發明，到電流的應用；從克隆技術的發現，到轉基因動物的出現；從原子能的發現，到干細胞的應用等等，無一不是有利亦有弊。更何況是人工生命呢！一味地逃避風險而停下探索的腳步，無異于因噎廢食。任何新生事物都是阻攔不了的，也是限制不住的！它是人類的創造，亦是客觀規律和科學的必然。我們應該相信人類的智慧和選擇。當然，對人造生命技術的擔心與討論也值得被重視，相關的觀點也應該受到尊重。在進行各種類型的研究之前，一定的監督和對價值與風險的評估都是必要的。這樣才能使這一技術向著對全人類有益的方向發展。