山與海的對話
——詩海游蹤·之六

/［云南］飛 白

山與海的對話
——詩海游蹤·之六

/［云南］飛 白

詩人寫的是他們感到有意義的事物和題材。

山與海同為自然界的偉大景觀，都能夠觸動詩人的靈感，但引人注目的是：在山與海之間，中國詩人和西方詩人有不同的選擇取向，中國詩人愛詠山，西方詩人愛詠海。可見中國詩人和西方詩人從自然界感受到的是不同的意義。

不論在中國或西方，詠山詠海的詩都不成比例，而呈一邊倒的姿態，二者的比例恐怕要大于99：1。

是中國沒有海，歐洲沒有山嗎？不是。歐洲有波羅的海、北海、地中海、黑海，外接大西洋；中國也有渤海、黃海、東海、南海，外接太平洋。中國有以昆侖山脈為主干的山系，昆侖橫亙于中心；歐洲也有以阿爾卑斯山脈為主干的山系，阿爾卑斯橫亙于中心。但中國歷代詠山的名詩不計其數，詠海的名詩卻似乎只有曹操的一首《觀滄海》，他寫滄海上洪波涌起，尤其是“日月之行，若出其中，星漢燦爛，若出其里”的描寫氣勢雄渾，展現了作者博大的胸襟，但除了描寫滄海之大，他沒有再作發揮，觀過海之后就回去了。次于這首的，也許要數祖珽的《望海》：“登高臨巨壑，不知千萬里”，也是描寫滄海之大。中國著名詩人也有零星的詠海詩句，如李賀的“一泓海水杯中瀉”，李商隱的“一杯春露冷如冰”，都說反話，極言滄海之小，以小見大，發人深思。

不論滄海是大是小，中國詩人對出海去探索的興趣不大。漢高祖劉邦說：“威加海內兮歸故鄉”，他只統治四海之內，對海外沒有野心。中國人走到海角就算天涯，到此止步，也不再想去探索海角之外。中國人說的“海外奇談”，指的大抵就是無稽之談。白居易講述“忽聞海上有仙山”時，接著馬上說明：“山在虛無縹緲間”，屬于虛擬世界。王維為送日本友人晁衡（阿倍仲麻呂）回國而賦詩，當然知道日本國的存在，但寫的卻是“積水不可極，安知滄海東？”——滄海無窮大，不可能到達盡頭，哪里知道海以東是什么？

中國還有木華等人做過海賦，但不為人熟知。賦重在鋪敘，與重在言志抒情的詩不同。在中國作者看來，大海浩淼，是適于鋪敘的對象，而似乎并不太適于言志、抒情。

葡萄牙最著名的詩人卡蒙斯（1524?—1580）曾浪跡海外近二十年，沿著葡萄牙航海家達伽瑪的路線遍歷了非洲、印度、澳門、馬六甲，后來他把達伽瑪的航海事跡神話化，寫成了近一萬行的民族史詩《盧濟塔尼亞人之歌》。現在葡萄牙的羅卡角（這是歐洲最西端的“天涯海角”）紀念碑上，就刻著卡蒙斯詩中的名句：“陸止于此，海始于斯。”這個葡萄牙人與中國人不同，他走到海角不算天涯，反而把海角看做他的起點，探索天涯的宏大計劃就從這里開始。這里有開闊的胸懷，但擴張主義也蘊含其中。中國也有偉大的航海家，鄭和下西洋早于達伽瑪東來印度近一個世紀，航海成就絕不次于達伽瑪，航海技術和船隊規模遠遠超過后者，而且傳達的純粹是文明與和平的信息，毫無擴張野心。可惜沒有詩人為他的出海探索賦詩，更不要說寫成民族史詩了。

附帶提一下，起源更早的《山海經》里不但有“山經”還有“海經”，但“海經”里除籠統提到“甌居海中”，“閩在海中”，“蓬萊山在海中”之外，講的都是奇民怪獸，不是具體講海。《山海經》的性質大抵是巫書神話，固然有人認為其中的海外奇談表明中國人早已到過美洲，但這還需求證。

我們知道中國詩人歷來愛詠山水，不限于山，“山”“水”二字常常并提。《論語》云：“智者樂水，仁者樂山”，民間則有“游山玩水”之說。但我們所說的水指的是“山川”的水，“高山流水”、“山靈水秀”的水，一般與山相連，有山必有水。山川流到溪里、河里、江里，或匯集成湖，所以我們說行走江湖，但是從來不說行走大海。只要看看中國的山水畫，就知道中國詩人心目中山水的姿容和境界了。中國詩和畫里的水是清秀的，也是閑的，如“我心素已閑，清川澹如此”，“我自無心水自閑”，不是西方詩和畫里習見的洶涌澎湃的海。中國人的審美偏重靜態，不喜歡大海的動蕩不安。

從地理觀點看，如上所述，并不是中國沒有海歐洲沒有山，都有，不過多少比例的確不同，所以認真考究起來，地理條件對民族的審美是有影響的。雖然中國的海岸線很長，但歐洲的更長，中國和歐洲陸地面積差不多，海岸線則是18,000公里與38,000公里之比，相差一倍以上。若論中國的山，更是比歐洲多得多，歐洲多平原，而中國山地占全國面積的69%。歐洲最高峰在歐亞邊陲的高加索山脈中，高5600多米，橫亙中部的阿爾卑斯山脈最高峰勃朗峰高4800米；中國最高峰珠峰高8800多米，橫亙中部的昆侖山脈中也有多座7000米以上高峰，一直到四川大雪山中高7500多米的貢嘎山。要論地勢平均高度，相差就更懸殊了，中國為2800米，歐洲為300米，中國比歐洲高9倍多。

中國的地理環境有點四面封閉：西面是高原，東面是太平洋，從前外人不易進來，自己也不想出去。安居中土，自給自足，靠家族務農，靠天吃飯。中國人崇拜天，從種田的平原上四面望去，惟有山接近天，所以中國人也敬仰山，感到“高山仰止”。再者，中國人是非常愛自然、崇尚自然的，但崇尚的是大陸的自然，眼光基本上只及于四海之內。而由于中國的平地全都開墾了，只有山里還保持著自然環境（說的是在20世紀砍伐森林之前），于是愛自然的詩人也就愛到山里去，一到山里就感到自在，可以泉石笑傲，漁樵隱逸；何況中國的山里還有寺，有觀，有禪，有仙。

至于歐洲呢，其實是歐亞大陸西部的一個大半島，三面環海，其文化發源地希臘則是個小半島，也是三面環海，還有許多希臘城邦分布在小亞細亞沿海和島嶼上，與希臘半島要靠海上來往。希臘人自古就愛向海外開拓冒險，借以謀生，練出了一副個人英雄主義的性格，荷馬史詩描寫的航海英雄奧德修斯（又名尤利西斯）就是歐洲人的典范。歐洲的英國、愛爾蘭、冰島等是海島國家，西班牙、葡萄牙、挪威、瑞典、意大利、丹麥則是半島，出門見海，所以心與海貼得很緊。

西方的詠海詩不計其數，例如馬拉美的《海風》、洛爾迦的《海水謠》等詩。習習海風對西方詩人是不可阻擋的召喚。中國人對海風就沒有那么大的興趣，倒是對山風，以及由“山”和“風”二字組成的“嵐”更為鐘情（當然“嵐”的所指不是山風，而是山中飄浮的霧氣）。

西方詠海詩中名作也很豐富。如柯勒律治作有海上傳奇《苦舟子詠》，席勒有英雄謠曲《潛水者》，普希金有著名抒懷詩《致大海》，蘭波有出神入化的《醉舟》，等等，大都有英雄情懷和浪跡天涯的向往。這里讓我們先讀兩首短詩以見一斑，看看西方詩中典型的戀海情結。

講西方詠海詩，不能不提憤世嫉俗的摩羅詩人拜倫，下面譯的是拜倫的許多詠海詩章中的一節。

與中國詩人偶爾寫的“觀海”、“望海”詩不同，西方詩人的詠海詩不是處于岸上審美的詩，而是投身于海浪之中搏擊的詩。對于浪漫主義詩人而言，把自己的命運投入狂風巨浪，是一種無與倫比的幸福，讀他們的詩，不難感受到迸涌其中的那種“摩羅詩力”：

又出海了!又一次出海航行！/像駿馬認出了騎手，海濤/馱著我歡蹦亂跳！歡迎的濤聲！/不論帶我向何方，但愿它快跑！/盡管繃緊的桅桿如蘆葦飄搖，/盡管撕裂的帆布在風中拍打，/我無退路，我恰似一株野草/從巖上刮下落入了大海浪花，/隨著橫掃的狂風巨浪駛向天涯。

（[英] 拜倫：《恰爾德?哈洛爾德游記》第3章第2節，飛白譯）

再看一首萊蒙托夫的《帆》。萊蒙托夫生在浪漫主義高潮年代，偏又遭遇沙皇政府的高壓統治，他詩中吐露的是對當代的蔑視，對風暴的期待，對干預生活的渴望，和對無用武之地的苦悶。作者追隨拜倫，化身為茫茫霧海中的一葉孤帆，焦慮地呼喚那遲遲不來的風暴，喊出了“唯有風暴中才有安詳”的心聲：

在大海的蒙蒙青霧中/一葉孤帆閃著白光……/他在遠方尋求什么？/他把什么遺棄在故鄉？……

風聲急急，浪花涌起，/桅桿彎著腰聲聲喘息……/啊，——他既不是尋求幸福，/也不是在把幸福逃避！

帆下，水流比藍天清亮，/帆上，一線金色的陽光……/而叛逆的帆呼喚著風暴，/仿佛唯有風暴中才有安詳！

（[俄] 萊蒙托夫：《帆》，飛白譯）

與中國詩中罕見詠海詩一樣，西方詩人中詠山的也相當難找。華茲華斯算一個，他吟詠他隱居的湖區風光，有一首詩寫到過當地的艾爾弗林山。海涅是一個既寫山又寫海的詩人，他有長篇《哈爾茨山游記》，從標題看，似乎應該全面寫山，其實其中只有寥寥幾句寫“我要登山去，那里有參天的樅樹，有自由的風”，而真正寫山景的只有一行詩：“許多山峰在霧海里蕩漾”，這看起來倒很像黃山景色，可惜僅寫了區區一行。而他的《北海》組詩卻洋洋灑灑一千余行，全方位地歌頌了北海的各種面貌，如黃昏、日落、黑夜、平靜、風暴、海難等等，從寫景到抒情，從自然到神話，無所不備，其豐富性與他寫山相比可謂是1000：1。好像是寫山時詩筆干澀，而遇到海閘門就打開了，詩人的情感就滔滔奔涌了。

常與山打交道的有一個美國詩人弗羅斯特，他有一首詩，題目就叫作《山》。詩中說，詩人（或speaker即講述人）在大山下遇到一個本地人，交談之下，得知他在此地住了一輩子了，但一輩子沒有爬過這座山。這位山民和愚公相像，嫌山呆在那里礙事：“那玩意兒太占地方。”山民回答詩人的詢問，大意是說：“我一輩子圍著山腳打轉，一直也想上山看看，但真要去爬它，倒覺得沒什么意思。假如既不是牛群到了時候沒回家，也不是提著獵槍去追蹤一頭流竄的黑熊，為爬山而爬山豈不是不切實際？”當然，弗羅斯特把此事寫出來，有啟發人們反思的用意，但這也確實證明了山在中國人看來很有意思，在西方人看來卻沒什么意思。不錯，現代西方人已學會了爬山，但或是為攀登，或是為滑雪，總之是為體育，而不是為文學，不是為精神追求，不是為“高山仰止”。有“高山仰止”感覺的只有一個龐德，他因二次世界大戰中支持了法西斯意大利，戰后被囚在“訓練營”時寫作長篇巨制的《詩章》，抒發了心儀孔子、仰望泰山的心聲。

據我所知，聶魯達的長詩《瑪丘畢丘的群山》要算西方寫山頌山的特例，這是一部有史詩氣魄的頌歌。瑪丘畢丘在安第斯山脈間秘魯境內，是印加帝國的著名文化遺跡，聶魯達試圖在這里尋找拉丁美洲之根，尋訪那“傲然矗立的、似乎是我所歸屬的、被遺棄了的世界”，尋訪美洲自己的歷史：

跟我一起攀登吧，美洲的愛!

跟我一起親吻隱秘無言的巖石。

大家知道，印加帝國是印第安人所建，而印第安人是從亞洲越過白令海峽去美洲的，不屬于西方傳統。

詠山詩的寶庫當然是在中國詩中。中國詠山的名詩不計其數，每個讀者都能說出許多耳熟能詳的詠山名句來，諸如“悠然見南山”、“歸臥南山陲”、“深山何處鐘”、“遠上寒山石徑斜”、“只緣身在此山中”等等，所以我本來幾乎都用不著再引。但為了作形象化的比較，我們還是在這里引幾首有代表性的名家名作：

空山新雨后，天氣晚來秋。

明月松間照，清泉石上流。

竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。

隨意春芳歇，王孫自可留。

（王 維：《山居秋暝》）

眾鳥高飛盡，

孤云獨去閑。

相看兩不厭，

只有敬亭山。

（李 白：《獨坐敬亭山》）

岱宗夫如何？齊魯青未了。

造化鐘神秀，陰陽割昏曉。

蕩胸生層云，決眥入歸鳥。

會當臨絕頂，一覽眾山小。

（杜甫：《望岳》）

松下問童子，

言師采藥去，

只在此山中，

云深不知處。

（賈島：《訪隱者不遇》）

山和海既然都是偉大的自然景觀，詠山和詠海本來完全屬于“同類項”，但對照一下中國詠山詩和西方詠海詩，就會發現二者文化內涵和藝術風格的差異和對立要遠遠大于其共性，而呈現為一場山與海的對話。中國詩人寫山是靜態的，平衡的，西方詩人寫海是動態的，打破平衡的。中國詩人寫山，心態是內向的，是向內心回歸的；西方詩人寫海，心態是外向的，是向遠方開拓的。中國詩人寫山，象征的是和諧，西方詩人寫海，象征的是抗爭。中國詩在自然中見到人格和倫理，西方詩在自然中見到神秘而巨大的力量。中國詩人愛山，感受的是山對人的吸納，人與山的認同；西方詩人愛海，感受的是海對人的挑戰，人與海的較量。

我們以上引的幾首中國詩風格并不一樣，如李白寫的山和作者一樣透著清高傲岸之氣，詩人說唯自己與山超凡脫俗，相敬相愛，“相看兩不厭”，其他人在他倆面前都相形見絀；杜甫的“會當臨絕頂，一覽眾山小”與此異曲同工，但又飽含著“仁者樂山”的氣魄和胸懷；而王維和賈島寫山充滿禪意，詩人以隱逸的品格融入其中，人與自然渾然一體。儒家在山中看到德，道家在山中看到仙，佛家在山中看到禪，但哪怕風格有所不同，中國詠山詩也有共同的審美取向，而與西方詩有別：中國詩人詠山時傾向于主客體和諧的關系，在移情作用的審美觀照中，主體不是和對象對立，仿佛也不是面對對象在觀察，而是人與山契合認同，在精神上融匯無間，甚至達到一種山即是人、人即是山，物我兩忘的境界。

西方詩人的詠海詩，固然也有移情和認同，也有人與海相敬相愛的胸懷，但其根本特色卻在于人與海的主客體對立關系。在西方詠海詩中，人與海永遠是斗爭的敵手，永遠是對立面。他們的相敬相愛不是出于和諧，而是出于敵手之間的相互尊重：人與海雙方都是強者，盡管海比人更強，但人也不甘示弱，積極迎接海的挑戰。這種人與自然對立的情形，在中國山水詩中是看不到的，而且簡直是不可思議的。

中國詠山詩有悠久的文化傳統，西方詠海詩也有其悠久的歷史淵源。因為對我們而言西方文學是“他者”，是我們不熟悉的，因此本文對西方詠海詩稍作側重介紹。

沿著西方詩的歷史畫廊回溯，可以看到在史詩時代，荷馬就開創了西方詠海詩的傳統。在《奧德賽》中，海總是代表著神意與人為敵。所謂神意，實際上反映了在航海技術落后的時代，古希臘人面對海洋這不可抗自然力時身受的巨大威脅。此后西方的航海史詩，從古希臘《阿爾戈號英雄紀》到卡蒙斯《盧濟塔尼亞人之歌》，無不以《奧德賽》為樣板。這里我們舉維吉爾的《埃涅阿斯紀》為例，這部古羅馬史詩忠實繼承和發展了荷馬傳統。下面節錄海對人嚴酷挑戰的著名片斷，這代表著海在西方文學中的經典形象：

（風神埃俄路斯）掉轉矛頭向空心山/側面扎去，只見各路風像排著隊似的/從破口沖出，像龍卷似的卷過地面/又撲向大海，把它從最深的海底掀起——/東風、南風一齊出動，還有挾帶著暴雨的/亞非利加風，把滔天巨浪卷向海岸，/緊接著是人們的喊叫，纜索的吱嘎。/轉眼間烏云遮沒了特洛伊人眼前的/天空和白晝；一片黑夜把大海蓋嚴。/雷聲響徹兩極，天穹閃著稠密的電火，/一切跡象都威脅著人們：死到臨頭！……

（[古羅馬]維吉爾：《埃涅阿斯紀》（片斷），飛白譯）

代表神意對人威脅壓迫的海意象，和奧德修斯（尤利西斯）代表的堅毅航海者意象作為矛盾的雙方，在西方具有原型的意義。史詩英雄奧德修斯是航海者的祖師爺，具有足智多謀、百折不撓的品格。盡管如此，在史詩時代，海代表著神意對人壓迫，對人挑戰，而英雄也唯有依靠神力佑護，才能堅持抗爭，克服困難。但隨著人文主義的興起，西方詠海詩就不再依賴神力，而以人為本來應對海的挑戰了，航海者意象的象征意義也因而進一步發展豐富，加強了開拓、進取、叛逆、探索、求知的內涵。19世紀英國詩人丁尼生塑造的尤利西斯就呈現了這樣的面貌。丁尼生沿著但丁的思路，闡釋說：在海上漂泊十年，經歷千難萬險，終于回到自己的小國伊大嘉后，作為水手原型的尤利西斯不滿于當一個國君過無所作為的安逸生活，決心重新出海去漂泊和探索，這第二次出海，他就再也沒有回來：

我已經變成這樣一個名字，/我如饑似渴地漂泊不止……/我自己是我全部經歷的一部分；/而全部經驗，也只是一座拱門，/尚未經歷的世界在門外閃光，/而隨著我一步一步的前進，/它的邊界也不斷向后退讓。/礁石上的燈標開始閃光了，/長晝將盡，月亮緩緩攀登，/大海用無數音響在周圍呻喚。/來呀，朋友們，探尋更新的世界/現在尚未為時過晚。開船吧！/坐成排，劃破這喧嘩的海浪，/我決心駛向太陽沉沒的彼方，/超越西方星斗的浴場，至死/方止。

（[英] 丁尼生：《尤利西斯》（節選），飛白譯）

眾所周知，為了尋找通往東方的新航路，歐洲人于15世紀開始一撥撥的海外探險，這導致了地理大發現和大規模的殖民主義。從美洲原著民的角度看，哥倫布“發現”美洲帶來的是災難。但哲學家、詩人尼采在這里寫的是另一個主題，“新的”哥倫布借哥倫布航海的意象抒懷，表現的是與傳統價值觀念徹底決裂誓不返航的意志（詩中提到的熱那亞是哥倫布的家鄉）：

最陌生的，于我最貴重！/對于我，熱那亞已沉入海底。/心要冷靜！手握舵輪！/前方是大海，何處是陸地？

讓我們站穩腳跟，堅持住！/我們絕不能再回頭！/看，唯一的死亡、榮譽和幸福/正在遠方向我們招手！

（[德]尼采：《新的哥倫布》（節選），飛白譯）

也有詩人愿意寫得稍微輕松一點，例如下面這首出自現代詩人筆下的《海戀》，它充分表現了挑戰風浪向往自由的戀海情結。此詩寓意廣闊，由于詩中航海主題和人生主題結合為一，所以你既可以把它讀得比較輕松，也仍然可以把它讀得比較沉重——若從人生角度去讀它，那么“在當班勞累后好好睡一覺沉入甜美的夢鄉”，意味的就是勞累一生之后的死亡。加以在原文中，作者大量運用alliteration即輔音頭韻，采用加長的七音步詩行和富于變化的節奏，生動地模擬了海浪的拍擊起伏和帆船的搖蕩顛簸，這都是使得此詩大受歡迎的原因。

順便說明一下，原題Sea Fever中的fever本是“發燒”、“熱病”的意思，比“戀”字表達的情緒要更為躁動而強烈，我譯為“戀”可能多少有點不到位。問題是若譯為“海熱”、“海熱病”或“海發燒”，則不好理解，甚至有點不知所云。除非是稍微引申一下，成為“航海熱”或“航海發燒友”，才能達意，但這樣一來又失卻了文學性——品味一下便知：“航海熱”的措辭是新聞性的，“航海發燒友”則成搞笑性的了，可見譯事之難。所以我終于譯作了抒情性的“海戀”。

依靠現代航海技術，海對人的挑戰已不像古代那么嚴酷，所以作者如今能寫得比較輕松，而更多地強調航海的歡樂。但傳統的“人/海”關系不會改變，水手的歡樂歸根結底是迎接挑戰的歡樂。即便是對于梅斯菲爾德這類航海“發燒友”，出海仍然是一場投入全身心的戰斗：真正的水手盼望的就是風起云涌、浪花飛濺、風如刀割，盼望的就是滾滾海潮發出“野性的召喚”：

我一定要再次出海，駛向寂寥的海天之間，/我什么都不要只要一顆導航的星和一艘帆船，/還有舵輪的抗力和海風的歌和白帆的搖蕩，/還有海面上灰蒙蒙的霧氣和灰蒙蒙的晨光。

我一定要再次出海，因為這滾滾海潮的召喚/是野性的召喚是清晰的召喚是如此不可阻攔；/我什么都不要只盼著那起風的日子白云飛揚，/還有浪花噴涌海沫飛濺海鷗的叫聲清亮。

我一定要再次出海過吉普賽人的流浪生活，/走那海鷗的路走那鯨的路迎面風如刀割；/我什么都不要只要個歡樂旅伴講講異域風光，/在當班勞累后好好睡一覺沉入甜美的夢鄉。

（[英] 梅斯菲爾德：《海戀》，飛白譯）

通過東西方詩歌的代表作可以看到，這場山與海的對話不僅反映出東西方審美觀的不同，同時也反映出東西方自然觀的不同。東方人將自然人文化、倫理化，西方人則將自然對象化、客體化。這里還應當提一句：西方詩人對自然的客體化態度，并不因選擇寫海或寫山而有所改變。弗羅斯特老年住在新罕布什爾州的白山山區時，寫過不少以山區為背景的詩，雖然恐怕難以歸入“詠山詩”一類（我們千萬不要以為他會寫王維式的空山新雨、深林明月）。我訪問過他卜居的地方，那里人煙稀少、風景優美、環境幽靜，是個值得羨慕的隱居之地。但是讀一讀弗羅斯特的山區詩可能會出乎大家的意料，因為其中表現的全是（或至少是帶有）山林間的神秘恐怖，其主題往往令中國讀者覺得匪夷所思。例如窗外那棵松樹，黑黝黝的，夜夜伸出枝枝椏椏的手，摸索著企圖打開人家臥室的窗閂；又如山民的妻子一天進林去，沒有回答丈夫的呼喚而突然隱進了蕨叢，從此就永遠消失無蹤……有趣的是，中國詩人寫山林寫得那么多，但哪怕是隱居獨處，哪怕是空山不見人，卻從來沒有一棵松樹威脅過山間隱士，從來沒有一個中國詩人感到過神秘恐怖。中國詩、中國畫中山的形象多奇拔險峻，但哪怕是“天姥連天向天橫”，哪怕是“噫吁嚱危乎高哉”，也不會使人驚恐，依然是吸納的而不是逼迫的，險峻的山更有仙氣，山上更可能有仙人，所以依然是可居而宜人的。

我并不是說弗羅斯特感到神秘恐怖有什么不對。中國詩人與自然保持和諧融通，弗羅斯特對自然抱有敬畏之心，都可以說是對科學主義、工具理性的一種抵制，對人類“戰勝自然”傲慢野心的一種抵制。針對近代人借科學之力的狂妄自滿，弗羅斯特借此警告說這樣是危險的，自然對人永遠會保持著它的神秘，人對自然永遠應該抱有敬畏之心，永遠應該謙虛謹慎。尤其是在當今之世。

那么，最后就讓我們欣賞他的一首奇特的詠海詩《在太平洋邊》。這是一首預言詩，預言大海有一天必將攻擊陸地，陷人類于滅頂之災。不過要說奇特也并不奇特，弗羅斯特繼承的本是荷馬、維吉爾的傳統。

為了喚起人們的警覺，弗羅斯特把海洋形象擬人化，賦予他憤怒的情感和謀劃報復的居心，這就是詩中的海洋形象令人驚恐的原因。詩人告訴我們：這一回，水真的“憤怒”了，水想對陸“做點什么事”，這不是對陸發動一般性的攻擊，而是要比傳說中的大洪水來勢更猛，要“刷新水對陸攻擊的歷史”。面對水這種史無前例的攻擊，海岸發怵了，想靠背后的懸崖撐腰，懸崖也害怕了，想靠背后的大陸支持，但是就連整個大陸也頂不住了，世界的黑夜即將到來。弗羅斯特在八十多年前就預感到了未來的環境危機：這將不是短暫的一夜的災難，“而是一個時代變黑！”

弗羅斯特發出的是嚴重警告，但詩歌語言又貴在含蓄，所以他有些話說得重，有些話又說得輕（故意來兩句輕描淡寫），在一輕一重之間引發人們的深思。例如說，大江潰決的情景我們是可以想見的，如果是“大洋潰決”，比大江潰決當然恐怖萬倍，弗羅斯特卻說，還不止此，將來“會有超過大洋潰決的事發生”，此言極重。可是他換句話又說：海僅僅是“想對海岸做點什么事”，此言極輕。但極輕中就含有極重。又如他說危機已在進逼，結果將不是短期的災難，“而是一個時代變黑！” 此言極重。可是面對自然的憤怒，他又輕描淡寫地說：人類“或許該有準備？”此言又似乎極輕。為什么要用這種口氣呢？因為現代詩人已失去了“先知”職能，他沒有指示人們去做準備的權力。人類是否“或許該有準備”全憑自己覺悟。于是詩人就只能打上一個問號了。

根據《舊約·創世紀》，在創世之初，上帝說的第一句話是“要有光”，于是世上就有了光。弗羅斯特據此推斷，當世界的劇目演完，劇終幕落之際，上帝說的最后一句話應當是“熄燈”。但如今的問題卻是：遠沒到世界末日來臨，沒等上帝說最后的那句“熄燈”，人類可能就要把世界環境弄壞，從而也把生物和自身毀滅了。

話題似乎已經稍稍超出了文學，不過生態文學也是文學，是當今文學的重要部分。

弗羅斯特詩中描繪的景況，在近年來頻發的自然災害中，特別是在2004年印度洋大海嘯中已經部分應驗，初露端倪。2004年這場災難我們記憶猶新：印尼西部亞齊的地震引發海嘯，海嘯橫掃整個印度洋，所到之處對陸地發動攻擊，所向披靡，造成二十九萬人死亡。弗羅斯特的預言似乎正在變成現實。但愿人類能有所覺悟，讓詩末兩行的預言不要提早實現：

裂開的水發出帶霧的巨響，/一排巨浪高過一排巨浪，/它們想對海岸做點什么事，/好刷新水對陸攻擊的歷史。/空中的烏云毛毿毿，黑壓壓，/像在閃閃眼光中吹來的鬈發。/你說不準，但看來似乎是：/海岸在慶幸背后有懸崖支持，/懸崖則慶幸還背靠著大陸；/似乎黑夜進逼，有兇險意圖，/不僅是一夜，而是一個時代變黑！/面對如此憤怒，或許該有準備？/會有超過大洋潰決的事發生，/沒等上帝說最后的那句“熄燈”。

（[美] 弗羅斯特：《有一日在太平洋邊》，飛白譯）

作 者：飛白，本名汪飛白，云南大學外國語學院教授，有《詩海世界詩歌史綱》《誰在俄羅斯能過好日子》《馬雅可夫斯基詩選》《英國維多利亞時代詩選》等著譯十七卷。

編 輯：王朝軍 zhengshi5@sina.com