從民俗文藝看非物質文化遺產的傳承與保護
——以土家族為個案的系統工程研究概述

李曉華

（重慶三峽學院文學與新聞學院，重慶 404100）

從民俗文藝看非物質文化遺產的傳承與保護
——以土家族為個案的系統工程研究概述

李曉華

（重慶三峽學院文學與新聞學院，重慶 404100）

民俗文藝有兩種不同的發展路線和模式：一是獨立成體的專業文藝樣式即文藝民俗，一是仍存在于母體的“活化石”形態即民俗文藝。目前關于土家族文藝民俗研究的多數成果乃是從“史”的角度對已經存在的民間文藝進行固化，這是一種靜態保護。我們所要研究與探討的土家族民俗文藝非物質文化遺產的保護應該是充溢著鮮活生命力的“活態”保護，這是一個系統工程，按照科學發展觀的要求，配合協調，聯動發展。

民俗文藝；土家族；非物質文化遺產；系統工程

一、概 述

時下，一場非物質文化遺產保護工作，正在我國各地蓬勃展開，其規模之大，涉及面之廣，學者專家及普通民眾參與的自覺性之高，在我國文化建設史上實屬罕見。近幾年，又有不少學者將文藝學與民俗學、美學等學科進行交叉研究，取得了較為豐碩的成果。我們的一些相關研究，也將視野與視角鎖定在中國民俗文藝和文藝民俗的研究上。

以上的研究大多數是以有全球意義的眾所周知的文化文明現象為例證作宏觀性和概述性研究，這雖可以給我們的提供必要的理論資源，但還覺得缺乏微觀的、個案性的探討與補充。在目前的研究中，對中國少數民族民俗文藝的非物質文化遺產保護的理論研究與實踐探索還較為薄弱，甚至是空白。所以這里就筆者所屬的土家族作為個案，概述性地探討民俗文藝傳承保護的系統工程問題。

當然，以土家族為個案的基礎性的相關研究在國內已有一些研究成果可供我們參考與借鑒。如黃伯權教授已完成的課題“土家族非物質文化遺產保護研究”，課題組用近兩年時間 19次深入土家族聚居的 28個縣（市）調查，對此地的非物質文化遺產進行了較為全面的考察、梳理與分析，并在此基礎上提出了一系列保護對策與建議。該項目最終成果包括專著《土家族非物質文化遺產》、《武陵土家人》和8集系列記錄片《武陵土家人》、《土家民間藝術》錄像資料及圖片。[1]重慶三峽學院東人達教授主持、以民族學系教師為主研人的2005年國家社科基金專項資助項目“西南少數民族非物質文化遺產保護研究”，也對我們的研究很有啟示，如土家族民俗文藝中受漢族和其他少數民族民俗文藝的影響研究等。但這兩項課題的缺陷也很明顯：一是主要是武陵地區的土家族非物質文化遺產的保護研究，沒有全面覆蓋地域廣大的土家族聚居地；二是只從整體研究土家族非物質文化的保護。而我們的研究則試圖從民俗、文藝、審美的角度切入，并從影響土家族民俗文藝傳承、保護的總體社會系統的各因素的動態協調的研究落腳，是較新的嘗試；我們研究提出的保護措施與其它研究有所不同，基本上超越了以記錄為主的保護層次。

國內的另一部分的研究，則致力于對土家族民間文藝的搜集、整理工作，且取得了不菲的成績。[2]不過，多數成果乃是從“史”的角度對已經存在的民間文藝進行固化，這種保護可以說還是“木乃伊”式的“靜態”保護，我們所要研究與探討的土家族民俗文藝非物質文化遺產的保護應該是充溢著鮮活生命力的“活態”保護。

塔爾科特·帕森斯的《社會系統》一書則給我們提供了社會科學系統研究的理論框架與研究方法。

就土家族為例的民俗文藝而言，其研究的內容和所涉及的問題與方法主要有以下幾點：

1.土家族民俗文藝（宗教信仰、民居建筑藝術、土家族“史詩”、民俗慶典儀式、音樂舞蹈等）保護、傳承和發展所涉及的諸如經濟、法律、人口、政治、管理等方面的多項交織的動態網絡系統研究。

2.土家族民俗文藝的保護、傳承、發展的基本方式調查、有效方式研究、建議和設想；土家族民俗文藝在保護、傳承、發展的過程中需要哪些系統要素？每個要素的變動對土家族民俗文藝的保護、傳承、發展又有什么樣的影響？如何使這些要素和諧同調地為土家族民俗文藝的保護、傳承、發展起到積極的作用？

3.整體上應當是文藝學、民俗學、社會學、人類文化學、美學、傳播學、民族學、宗教學、心理學等交叉的學科研究，通過土家族民俗文藝個案性的考察與調研，梳理中華民族形成過程中文藝與民族精神的關系，提煉與凝聚民族文化的精神與精粹。探索適用的少數民族民俗文藝的保護、傳承和延續的模式，都是有較強的理論與現實意義的。

4.土家族民俗文藝的傳承與保護是文藝學、民俗學、社會學、美學、人類文化學、傳播學、宗教學等交叉學科的個案研究，主要側重土家族民俗文藝等非物質文化遺產保護與總體社會系統各因素如經濟、人員、政策、法律、市場、價值、觀念等的關系研究。這種個案研究不僅可以提升土家族民俗文藝審美的層次與主流文化及他民族的交流與融合，而且也為其他少數民族民俗文藝審美意義上的傳承、保護與發展提供普適性的參照，并將體現少數民族精神核心的民俗保護、傳承和延續放進當代的文藝民俗的創作和研究之中，使之能夠永遠保持獨特的、鮮活的生命力。從廣義的角度看，任何文藝都離不開民俗，文藝是民俗的一種形態。從狹義的角度看，文藝經民俗中介誕生后，形成了兩種不同的發展路線和模式：一是獨立成體的專業文藝樣式即文藝民俗，一是仍存在于母體的“活化石”形態即民俗文藝。這些民俗文藝既可能獨立存在，更可能“活”在人們口耳相傳的口頭文學中和紙筆相傳的書面文學中。因此，在文藝民俗中發掘和研究民俗文藝，并嘗試將民俗文藝有意識、有計劃、有層次地“活態”地保存在文藝民俗中。

我們這樣的研究還應消除過去那種各自為陣、理論研究與民俗實踐脫節的片面性，注重將以土家族為個案的少數民族民俗文藝在非物質文化遺產的保護的層次上來進行審視，并將之作為中華民族文化文明及世界民族文化文明的一個不可或缺的部分來進行深入的研究。非物質文化遺產，打通了傳統學科之間的分野，實現了多學科交叉，文文相通、文理相通、文工相通的學科整合的科學發展。非物質文化遺產保護在現實社會中，不應束之于高閣，藏之于深閨。更不應該止于紙上談兵，而是如何實實在在地讓土家族聚居地的干部群眾與科研人員、各級政府、經濟環境、價值意識等一同協調地可持續發展。

二、土家族民俗文藝傳承與保護存在的問題

縱觀已有的研究成果，我們可以看出，大部分是以從某一民間文化的收集、保存、傳承、闡釋等方面作靜態的研究，對體現土家族民族精神的民俗資源如何有效地保護、傳承和延續，缺乏動態的、前瞻性的研究。特別是在進行民俗文藝審美研究與保護發展的過程中會受到社會總體系統那些因素的制約，而這些因素往往會成為木桶上最短的那個木板，致使土家族文藝民俗的保護限于空談，甚至是毀于一旦。筆者通過實地調研，發現許多土家族聚居地上至領導干部下至普通百姓，對土家族民俗文藝的傳承與保護，簡單地理解為能改變當地人的經濟狀況和生活條件的措施就是好的，而且是能夠盡快見到現錢的方式是最好的。還有許多干部為了能在任期有政績，可能就會對當地社會總體系統的可持續發展考慮較少，便可能會造成很多殺雞取卵式的所謂開發與保護。土家族聚居地相對來講都是經濟欠發達地區，這些地方的經濟處于一個極為困窘的地步，當地青壯年基本上都到外面打工，而留守的皆是老弱病殘等，大多不可能有經濟能力和自覺意識來傳承、保護土家族民俗文藝。而當地政府部門也幾乎不可能主動投資來進行有意識有計劃地進行傳承與保護。而且這些尚未開發的土家族聚居地往往交通極為不便，食宿條件與娛樂設施都不盡如人意，一些很有文化意義和旅游價值的民俗文藝形式也就“養在深閨人未識”。于是就只能寄希望于上級政府部門、科研部門和旅游文化開發單位等，又往往出現僧多粥少的情況。一些相應的課題研究也只能做一些力所能及的搶救、收集、整理工作，提供一些紙上談兵的理論、數據和建議等，也起不到很實在的效益。那么，如何將科研課題、各級政府、企業集團、當地干群、經濟發展等這些社會總體系統的各項因素都協調地運轉，并能真正起到對土家族民俗文藝的保護與發展，則是本課題考察和研究的重點。比如日本的“一村一景一品”的融旅游，經濟、文化、生態等為一體的農村發展模式就很值得借鑒，而且在中國的浙江已取得了較好的實際效果與效益。但目前“一村一品”的農村發展策略似乎多成為某些地方口號式的政策導向，而大多缺少實際的操作效益。

從以上的情況也可以歸納出在土家族民俗文藝中存在的一些問題（實際也是少數民族乃至中國民俗文藝和文藝民俗研究中的問題）：

（一）對陌生化的土家族民俗文藝等非物質文化遺產普遍“誤讀”

當今，土家族歌謠、舞蹈、民間故事、繪畫、雕刻、刺繡、慶典儀式、宗教信仰、民居建筑藝術等民俗文藝及非物質文化遺產得到人們的普遍關注，但大多是從消費的角度來認識的，不僅是指一些以商業經濟為指向的所謂土家族旅游文化等（而且我們認為，過度的旅游開發從某種角度講恰恰是一種極大的破壞），也指一些學者的研究表現出一種無根基的創新與獵奇的趨勢，而且某些土家族文學藝術家的創作也趨向于表現主流文化或他民族所陌生的民俗風情、刺激的原始風味、新奇的人情掌故等，因其相對于主流文化而言處于被同情、被寬容的弱勢邊緣化地位，又滿足了人們對少數民族民俗文化所表現出來的異質文化的期待心態。一些非物質文化遺產所承載的民族精神與民族“生活相”、“生活流”，因為其主要職能從民族精神的“隱喻式”傳遞、日常生活的“陌生化”展演、民眾心理的“滿足性”期待，逐漸成為滿足旅游者的“獵奇”心理與組織者“效益”最大化的噱頭。

（二）土家族民俗文藝的非物質文化遺產的研究與保護缺少開放的全方位的審視

一方面，土家族民俗文藝研究在自身體系建設中，地理、歷史環境等因素的封閉，使其文化的原始形態得到相當完整的保存與流傳，而這種原生態文化形態，無疑是研究民族文化最可寶貴的重要資源。與其他民族的民俗文藝交流和溝通較少，強調的是本民族與眾不同之處，而缺少一種開放的姿態，或者說，許多土家族民俗研究者或文藝創作家們在注重激活自身最具生命力因素的同時，向異質文化求發展的研究做得不夠。另一方面，包括土家族在內的少數民族文藝民俗研究和民俗文藝創作者們，當他們的創作和研究在主流文化語境或他者的文化價值系統中本民族的文化價值被凸現出來之后，極有可能不再認真思考和認識民族文化和自己的民族身份在研究和創作中具有的重大作用，反而有意無意地忽視或淡化自己鮮明的民族身份，躋身于主流文化和主流價值甚至全球化文化與價值而逐漸消解了自己的民族性，阻礙了多種文化（主流文化與其他少數民族文化間）的對話可能和“和而不同”的世界文化共存與融合的趨勢。我們在傳承與保護土家族民俗文藝的時候，還必須注意到，任何一種非物質文化遺產都是多重時空下人民群眾共同創造的結果，但面前卻潛伏著一種趨勢：即申報各級非物質文化遺產的地區或單位，為了本地區或單位的利益，使出渾身解數，將一些非物質文化據為己有，于是便會采取一些不利于非物質文化遺產傳承與保護的方式以達成目的。其實，有很多民族或地區的非物質文化遺產，在地域圈、文化圈、經濟圈都是難分難舍、互助互補、共榮共生的，因此，各地區和民族在更好地傳承和保護非物質文化遺產的終極目標下，應該“按照科學發展觀的要求，配合協調，聯動發展”。[3]比如土家族主要分布在武陵地區、烏江流域、清江流域，自古以來就與漢族、苗族、侗族、白族等居住在一起，山同脈，水同源，樹同根，人同俗，其語言還“接近彝、羌、藏，都是西方來的”，[4](15)共同創造了豐富多彩的非物質文化遺產。尤其在今天這個開放、創新的時代，我們對傳承與保護的理解也更應該兼具民族個性和世界眼光，因為非物質文化遺產是各不相同的，存在著類別和等級的差異。在保護傳承基點上分別對待，有的在不損害原型的基礎上合理利用；有的可以在現代意識參與下，進行嫁接、變形、重構；有的可以汲取其中的文化元素，進行重組，形成新的作品，由此而進一步化為產品——商品——消費品，直接融入現代社會生活中。[3]

（三）對土家族民俗文藝既缺少人類學和民俗學的實證性的考察研究，又較缺乏哲學的、審美的高層次觀照和升華

盡管民俗在文藝研究中的地位與作用專家學者已經普遍認識到，民俗既是包含本民族歷史“生活相”的“活化石”，同時又是文藝創作的源泉，為文藝反映和表現生活提供了廣闊天地，非物質文化遺產則是其中最精粹的核心。但在土家族民俗文藝及非物質文化遺產保護研究中引入哲學的、審美的研究，以超越民俗文藝的過“土”與過“俗”，進入大眾化、經典化、現代化的宏大視野，以及如何處理這幾級和由此引申出的“土”、“俗”、“文”、“雅”等的關系，仍然是本課題研究的難點。雖然在國家第一批和第二批非物質文化遺產保護名錄上，少數民族非物質文化遺產占有相當的比重，但某些非物質文化遺產也僅僅只是在名錄上占據了一席之地而已，因為其“土”、“俗”而難登大雅之堂。

（四）對土家族民俗文藝的非物質文化遺產的保護缺乏自覺性、有效性

如前所述，融入于土家族民俗文藝中的非物質文化遺產盡管千姿百態，但往往只被人們當成窺探土家族異質文化的生動形象的窗口，而忽視了它展現了一個民族賴以存在和發展的特有的生存方式、生活智慧、思維方式、想象力和文化意識，是民族精神的集中反映。因此，民俗文藝創作者、傳承者和研究者對土家族民俗文藝的非物質文化遺產的呈現與保護都表現出非自覺性，自然也就缺乏有效性，以至許多非物質文化遺產已經滅絕或瀕臨與滅絕的邊緣。比如可稱之為土家族“史詩”的《神歌》，目前只有鄂西宣恩縣的極少數老者能表演了，它對現代文藝的影響，以往的研究基本是空白。比如湖北恩施三岔的“還愿”儀式，也逐漸退出了土家族人民的生活舞臺，而僅僅成為一種供學者觀摩考察的娛樂性表演，其中所保留的許多巫文化、儺文化因子的具有早期人類宗教信仰活化石般的意義也將會逐漸風干?！捌涔视械奈幕瘍群拖笳饕舱谙?，其結果將導致民族傳統文化的失真?！盵5]

（五）將土家族民俗文藝的非物質文化遺產與物質文化遺產割裂開來

如果將非物質文化遺產賴以生存的物質文化形式剔除而只限于保護與傳承所謂的非物質文化遺產，這是一種買櫝還珠的愚蠢方式，不僅不會更好地傳承與保護土家族非物質文化遺產，而且可能加快這些土家族民俗文藝瑰寶的碎裂與滅絕。國家第一批、第二批非物質文化遺產名錄中，屬于土家族的有湖北長陽的都鎮灣故事、石柱土家啰兒調、湖南湘西的土家打溜子、湘西土家茅古斯舞、貴州思南的花燈戲、湖南龍山土家族梯瑪歌、湖南龍山的土家族咚咚喹、重慶酉陽民歌、重慶秀山民歌、酉水船工號子、湖北來鳳咸豐南戲、湖北五峰南曲、湖北恩施揚琴、土家族薅草鑼鼓、土家族擺手舞、恩施燈戲等，而這些以物質文化遺產為外殼的非物質文化遺產除了存留在一些仍在活躍或瀕臨滅絕的民俗文藝形式，往往會通過一些物質形式來表現。比如唱“撒爾嗬”時的鑼、鼓、鐃、鈸等樂器，“玩菩薩”[6]時的白水牛角、黑水牛角、大小卦子、司刀、劍、神圖、八寶銅鈴、八寶羅裙等“家力”（即工具）。還有一些非物質文化遺產與一些物質載體相互依存，如土家族雕刻藝術就與房屋建造、橋梁建筑、墓碑雕刻、家具雕飾等結合；土家族挑花、刺繡、印染藝術與西蘭卡普、土家族服飾等共存。

（六）未認識到土家族文藝民俗家的作品的重要性

當下的一些土家族文藝民俗作品還是較為藝術地表現了土家族的一些特有的民俗，如葉梅（土家族）的小說《花樹，花樹》、《撒憂的龍船河》、《最后的土司》、《黑廖竹》，王月圣（苗族）的小說《撒爾嗬》、《哭嫁歌》、《擺手舞》、《陰陽無界》，鄧斌（土家族）的長篇文化散文《巴人河》等，都生動地承載了土家族的非物質文化遺產。如《巴人河》表現了土家族從古老的“巴蠻”到今日的“畢茲卡”漫漫五千年的求索之路，也展示了土家族文化與民族精神的發展歷程，比如“牛角腔”、“撒爾嗬”、“肉連響”、“哭嫁歌”、“五句子情歌”、“竹枝詞”等，在第四章《歌哭遺風》中有集中而精彩的描述。在《后記》中，鄧斌寫道：（土家族人）哭著來，唱著去，用眼淚洗禮幸福，用歌聲祭奠亡靈，用獨特的載歌載舞的形式傾訴喜怒哀樂與酸甜苦辣，表現悲歡離合與生死愛憎，寄托精神上的信仰與追求，從而創造了豐富多彩的非物質的文化。[7]當然，在文藝家們那里，不僅僅活態地藝術地保護與傳承了這些土家族的民俗文藝等非物質文化遺產，一個容易被人忽略的事實是，文藝民俗作品中所反映出來的土家族特有的語言風格（主要指的是其漢語口語風格）也是非物質文化遺產中不可忽視的重要部分，如土家族著名畫家作家黃永玉的散文集《比我老的老頭》[8]中將土家族人喜自稱為“老子”那種幽默豁達與樂觀自信表現得淋漓盡致，讓人一讀之下就情不自禁地認同：這就是土家族人。又如葉梅的《撒憂的龍船河》中覃老大對客家妹子玉蓮說：“我喜歡你，喜歡得過不得”等都是典型的土家族語言，不僅是當時特有的情景語言，而且是土家族人的民族性格與民族精神。

三、研究目標與方法

為了解答與解決以上的一些基本問題，我們所制定的研究目標應包括三個方面：探索土家族民俗文藝的非物質文化遺產保護的新途徑與新方法；探索土家族民俗在文藝審美與非物質文化遺產保護中的本體性、本質性、本真性和基因性，推動土家族文藝民俗作品的創作，使土家族文藝創作具有更鮮明的民族性，又有開拓的世界視野；綜合研究土家族民俗文藝相關的總體社會系統的各因素，提出具有可操作性的方法、方案、政策和建議。

與此相適應，我們的研究方法更要突出民俗學、民族學和文藝學相結合，即擬在對土家族相對集中的聚居地進行深入細致地田野調查和資料收集的基礎上，研究土家族民俗文藝中作為民族精神文化的重要標識，探討其內含的特有的思維方式、想象力和文化意識，尋求解決承載著本民族文化生命密碼的非物質文化遺產的保護、傳承、延續等一系列當代的緊迫問題，尤其是在傳承、保護的過程中，經濟、法律、人口、政治、價值等方面各個要素對土家族民俗文藝的作用與影響。實地的調研則應包括5個方面的內容：1.對重慶、湖北、湖南、四川、貴州五省市土家族主要的聚居地進行深入細致的田野調查，以獲取大量鮮活的第一手民間民俗文藝的非物質文化遺產各種文本資料（文字、實物、圖片、音影等）和數據；2.現當代較有影響的土家族文學藝術家的文本研究；3.土家族民俗文藝的非物質文化遺產保護的理論研究；4.土家族民俗文藝的非物質文化遺產保護的社會系統各要素的實踐模式研究和可操作性的政策建議。但目前遇到的要調查和研究的難點還較多，如：1.土家族民間民俗文藝的傳承者與創作者居住分散，而且大多年老體衰或外出打工，給田野調查帶來很大難度；2.土家族民俗文藝概念界定、價值判斷與保護；3.土家族民俗文藝相關社會總體系統各因素協調發展對土家族民俗文藝保護與發展的普適性研究，等等。

這些類似問題并非土家族民俗文藝研究所獨有，其他的少數民族甚至中國整體性的民俗文藝和文藝民俗研究都會遇到。因此，我們計劃開展的這一個案性、系統性的調查研究所具有的理論與實踐意義和價值，就不會局限于一個少數民族的范疇了。

[1]國家社科基金藝術學規劃研究項目成果要[EB/OL].http://www.npopss-cn.gov.cn/arts/2008sj/cgyb3z25.htm.

[2]袁瑛，彭易衡.三峽庫區土家族傳統民俗的價值探討[J].重慶三峽學院學報，2010（4）.

[3]陳勤建.長三角非物質文化遺產保護的聯動和共同發展[J].文化遺產，2008（1）.

[4]張祖道.潘光旦調查行腳[M].上海：上海錦繡文章出版社.1956.

[5]黃柏權.從儀式到表演——恩施三岔“還愿”儀式的人類學考察[J].廣西民族研究，2005（4）.

[6]雷翔，劉倫文，譚志滿.梯瑪的世界——土家族民間宗教活態儀式“玩菩薩”實錄[M].北京：民族出版社，2006.

[7]鄧斌.巴人河.[M].武漢：長江文藝出版社，2006.

[8]黃永玉.比我老的老頭[M].北京：作家出版社，2007.

The Inheritance and Protection of Intangible Cultural Heritages Seen from Folk Culture and Arts：A Survey of the Studies of the Systematic Project with Special Reference to the Tujia Minority

LI Xiao-hua
(Literature and Journalism College, Chongqing Three Georges University, Chongqing, 414000, China)

Literature and arts, has been developed into two paths and modes: self-contained professional literature and arts folk and folk literature and arts still in the form of mother “fossil”. Most of the present studies on the Tujia Minority folk literature and arts are carried out from “history” perspective, on how to fix the existent folk literature and arts, still a “static” protection. What we are going to probe into is a lively “dynamic” protection of intangible cultural heritage. As a systematic project, it must be operated cooperatively and in the spirit of scientific development theory.

folk literature and arts; Tujia Minority; intangible heritage; systematic project

G112

A

1009-8135（2011）06-0030-05

2011-04-21

李曉華（1968-），女，重慶人，土家族，重慶三峽學院教授，從事文藝美學與現當代文學研究。

本文系重慶三峽學院2010年科研項目（10ZZ-007）研究成果。

（責任編輯：張新玲）