清代湘西地區改土歸流考略

熊曉輝

（湖南科技大學藝術學院，湖南湘潭 411201）

清朝初年，土司與封建王朝存在尖銳的矛盾。一方面，土司擁兵自重，與中央王朝對抗，違背了中央王朝利用土司制度加強對少數民族地區統治之宗旨；另一方面，土司間相互爭斗，戰禍不斷，民不聊生，加之各地土司對土民的政治壓迫和經濟剝削，導致人民怨聲載道。因此，康熙初年，在平定了西南“三藩之亂”后，清王朝開始實施加強中央集權、逐步削弱和消滅土司的政策。所謂改土歸流，就是清王朝在中南和西南少數民族地區廢除土司統治，設置流官，建立直接統治的政策。

一、清代湘西改土歸流伊始

早在康熙初年，湘西臘爾山地區六里（今花垣）苗民因不服土司的統治曾多次要求改土歸流，但因時機不成熟，均遭拒絕。此后，苗族人民對土司和流官“時附時叛”。為了加強統治，1703年，清廷命吏部尚書席爾達，湖廣總督喻成龍，湖南巡撫趙申喬等統領湖南、廣西、貴州三省官兵進攻臘爾山區，用兵兩月，迫使苗民編戶納糧“歸流”。將下四里苗寨設乾州廳；改鳳凰鎮為鳳凰營，后又改為鳳凰廳；1730年，辰沅永靖兵備道道員王柔領兵進攻六里，設立永綏廳。至此，臘爾山區的設治歸流完畢。雍正在位時接受云貴總督鄂爾泰奏議，全面展開改土歸流。雍正四年（1726年），桑植土司向國棟與容美、永順、茅崗各土司因利害沖突，彼此尋釁仇殺，“民不堪命”。[1](77)漫水各土司也相互吞并，干戈不止。[2](98)土司之間的混戰與仇殺使社會不寧，民不聊生，激起了人民的不滿與反抗。雍正七年（1729年），清廷命湖南按察使王柔、總兵劉策等分赴永順、保靖、桑植等司，曉以利害，爭取土司自動請求改革，在外有重兵壓境，內有土民控告的情況下，保靖、永順、桑植等地土司被迫自請改土。

改土歸流時，清政府對土司采取區別對待的政策，自請改土的土司分別委以參將、外委、千總、把總等官職，并準其世襲；強行改土的不再封官；抗拒者則以罪革職，并且令土司及其親屬遷往外地，以防隱患。土司屬下的土官，令其“各歸本土安業”。

改土歸流政策改變了封建領主制的土地關系和土民的人身依附關系，使廣大農奴逐步轉化為自由農民，并擁有自己開墾的土地，從而使其生產積極性有所提高，客觀上促進了湘西地區社會經濟的迅速發展。[3](149)清代改土歸流打破了元、明以來“漢不入境，蠻不出洞”的禁令，加深了少數民族與漢族的彼此了解，有利于國家的統一和民族間的自由往來與經濟文化交流，促進了民族大融合。雍乾年間，清政府在湘西地區共廢除大小土司59個，設立19個縣、廳、直隸州，使湘西地區納入了中央政府的直轄范圍，打破了土司割據一方、各自為政的局面，加強了國家的統一和內地與邊疆的聯系。生活在湘西的少數民族在納入全國統一政權管理之后，建立了與漢族地區相一致的政權機構，其一是，地方設置道、府、縣（廳）三級行政組織，如永順府下設永順縣、龍山縣、桑植縣、保靖縣、安福縣（永定縣）；辰沅永靖兵備道下轄鳳凰廳、乾州廳、永綏廳；辰州府下設瀘溪縣。道（介于省與府之間的行政機構）有道員，府有知府，廳有同知或通判，縣有縣令。其二是，建立基層政權機構，實行保甲制度。十戶為一牌，立一牌長；十牌為一甲，十甲為一保，立一保正；在設廳的苗區中心地帶——所謂“生界區”，則實行百制，十戶左右為一寨，立一寨長；十寨左右為一百戶，設正副百戶長各一人。保甲制度的實施，加強了中央政權對地方的統治，維護了地方治安。

二、湘西土家族地區改土歸流

土司制度是一定歷史條件下的產物。康雍時期，土司制度已愈來愈成為生產力發展和社會進步的障礙。一方面，土司制度已嚴重阻礙生產力的發展；另一方面，土司制度也不利于統一的多民族國家的鞏固。為此，清政府決定實行改土歸流。全國大規模的改流實施后，清政府遂派湖廣總督邁柱對土家地區土司實施改土歸流。從雍正五年（1727年）至十三年（1735年），清廷采取大軍壓境、“恩威并用”的辦法，對土家地區土司進行改流，整個進程基本上是以“和”的方式進行，“唯容美銷用兵”。據《容美土司資料列編》記載，雍正十一年（1733年），容美土民因不堪土司田旻如的“凌辱”，當田旻如親赴轄地催繳秋糧時，發生了數地人民“抗糧結黨，攜家帶眷，將把官親舍田旻如、頭目向玉，黑夜捆縛，盡行逃出，并殺死唐玉虎、覃文榮、金爪等情”。清政府在改流的土司區設立郡縣。雍正五年（1727年），在南渭州、施溶州、田家洞長官司等地置永順縣，在上溪州、白巖洞長官司置龍山縣、在保靖宣慰司及五寨長官司地置保靖縣；雍正七年（1729年），在桑植宣慰司地置桑植縣，并以上諸縣建永順府。同年，在筸子坪長官司置鳳凰直隸廳。改土歸流的實施，徹底打破了“漢不入境，蠻不出洞”的禁令，“昔日鴻界分夷夏，今日星軺任往返”，大批漢地流民進入土家地區。這些數量眾多的漢人到土家地區，與土家人一起生活，促進了民間文化的廣泛交流。

清政府為實施其文化統治，在土家地區設立學堂，向土家人灌輸其思想。乾隆中期以后，土家地區各縣均設立了縣學，并且“遍設鄉學”，使部分土家子弟能夠系統地學習漢族文化知識，掌握漢族文化的基本內容。一時間，土家地區“誦讀之聲不絕”，各縣“應試者不少千余名”，造就了彭秋潭、田泰斗、陳汝燮、陳景星等一大批土家文人。他們憑借學習到的知識，吟山川，歌人物，創作了具有自身特點的詩文作品，使這一時期的土家族文人文化發展到了一個新的水平。

清政府通過禁止土家文化（如“禁白布包頭”，“禁端公邪術”等）提倡漢文化（如“有議婚者，請憑媒約，兩家通知明白”等）的政策，使土家族傳統文化逐漸凋敝，漢文化在土家族地區大行其道。不少土家族人逐漸放棄了自己民族的傳統習俗，接受漢族文化風俗。例如，在喪葬方面，一些地區廢棄了懸棺葬等古老風俗，開始接受漢族道士為亡人舉行喪葬的禮儀，如“開路引亡”、“解生死劫”、“做道場”等。在節日習俗方面，慶元宵、春節拜年、清明掃墓、中秋祭月等漢族節日習俗開始土家族地區盛行。[4](46)但是，土家族土文化與漢文化的結合，也豐富了土家族文化的內容，產生了獨具地方特色的新文化。如這一時期的土家歌謠，因為大量吸收了漢族歌謠的表方法和漢族文化的內容，其表現方式更為多樣，內容更為豐富。對于外來的南戲、陽戲等漢族劇種，土家人經過加工改造，創造了具有本區域特色的民族戲劇，從而豐富了土家戲劇的內容。至于在宗教信仰方面，土家人受漢文化的影響就更加明顯。所有這些都表明，漢文化的傳入帶來了土家族文化特別是民間文化的發展。

改土歸流后土家族服飾和語言也發生了重大變化。首先，在服飾方面，改土歸流前土家族人著衣喜愛青藍色，穿大衣大袖，無領滿襟短衣，袖口和衣服沿邊鑲有三條花邊，男女都喜歡頭纏長布帕，多為黑白兩色。1730年，永順知府袁承寵頒布了《詳革土司積弊略》，化導土民“分別服制”，致使土家族服飾發生了變化，“男女服飾無詭異，視貧富分奢華”，并且“漸與漢同。”其次，在語言方面，隨著漢人的大量遷入和清政府強行推行“官話”，土家語言逐漸為漢語所代替。改土前“鄉談多不可解”，改土后“能道官語者，十之五六”，“能操種音者十無一二”，“惟鄉曲間有蠻聲”。

三、湘西苗族地區改土歸流

在苗族分布地區，土司土官的裁革、停襲，康熙初年即已有之。至雍正年間，清朝統治者在包括苗族地區在內的整個西南土司地區，大批裁革土司土官，形成了改土歸流的高潮。關于在土司地區進行改土歸流的直接目的和動機，雍正四年（1726年）云貴總督鄂爾泰著名的《改土歸流疏》中闡述較為清晰。鄂爾泰奏云：“臣思前明流、土之分，原因煙瘴新疆，未習風土，故因地制宜，使之向導彈壓。今歷數百載，以夷治夷，即以盜治盜，苗、倮無追贓抵命之憂，土司無革職削地之罰。直至事上聞，行賄詳結，上司亦不深求，以為鎮靜，邊民無所控訴”。[5]同時，“云貴再者，……礦石鹽井出產頗多，何至兩者省賦稅不如江南一府？”[5]在鄂爾泰看來，土司制度已不能適應清政府的統治需要，改土歸流也勢在必行。雍正四年（1726年），桑植土司向國棟與容美、永順、茅岡各土司“相仇殺，民不堪命”，土司唐宗圣、向國佐、向朝先等“請內附”。于是先后設永順同知一員和保靖同知一員，開始作改土歸流的準備。同時，根據當時的形勢作了軍事上的部署。雍正五年（1727年），鎮筸總兵楊凱由桑植率兵赴保靖“彈壓”，道經永順，“諭”宣慰司彭肇槐“納土”，肇槐“懼”，“獻土投誠，并請歸江西祖籍”。第二年，“奉旨”賜彭肇槐萬兩銀子，“聽其在江西祖籍立產安插”。遂改永順司為府，分其地為永順、龍山二縣。由此可見，湘西土司“獻土”并非自愿，而是人民反抗斗爭和清廷政府武力威脅，“雖欲不歸流不可，推其意，以為負固不服，必遭滅族之禍，似不若掩耳盜鈴，尚得恭順虛譽也，而況有世襲之微職乎。”[6](68)原永順司所轄南渭州土知州彭氏，施溶州土知州田氏，上溪州土知州張氏，臘惹洞長官司向氏，麥著洞長官司黃氏，驢遲洞長官司向氏，施溶溪長官司向氏，白崖洞長官司張氏，田家洞長官司田氏，均于雍正五年隨宣慰“納土”，以其地分隸永順縣和龍山縣。同年，又追繳桑植宣慰司向國棟印篆，改其地為桑植縣。向國棟則“以罪安置河南”。雍正七年（1729年），置保靖縣，原保靖司宣慰使彭御彬“安置遼陽”。桑植下洞長官司向鼎晟，“請效永順土司之例，改土歸流。”雍正十三年（1735年），上下洞長官司向玉衡、向良佐“納土”，“奉旨”給玉衡、良佐把總銜世襲，“分其地為四里”。又“析永順、安福、慈利并永定衛地，置永定縣。以原桑植司、上下洞長司地及原安福所面故地，又分慈利十四、十五兩者，置桑植縣。清代改土歸流后，雍正十年，清政府特別規定在湘西地區設立“苗童生”。乾隆二十一年，準改“苗童”為“新童”，改“苗學”為“新學”，“以嘉向化維新之意”。到了嘉慶十三年（1808年），清政府根據湖南巡撫景安、學政李宗翰奏請，在鳳凰、乾州、永綏、保靖四廳另編“邊”字號，參加鄉試的童生在30名以上者，“于本省額內取一名”。這些措施極大地鼓舞了人們的積極性。

[1][清·同治]周來賀修.羅教純，陳錦纂.桑植縣志：卷八[Z].1873.

[2][清·同治]周來賀修.羅教純，陳錦纂.來鳳縣志：卷二十七[Z].1873.

[3]王承堯，羅午.土家族土司簡史[M].北京：中央民族大學出版社，1991.

[4]段超.改土歸流后漢文化在土家族地區的傳播及其影響[J].中南民族大學學報，2004（6）.

[5][清]趙爾巽.清史稿：卷二八八[M].北京：中華書局，1976.

[6][清·雍正]魏式曾，唐賡修，李龍章纂.永順縣志：卷十五[Z].1874.