三峽巫文化中的醫學易學靈學

滕新才 師育杰

（重慶三峽學院民族學系，重慶萬州 404100）

三峽巫文化中的醫學易學靈學

滕新才 師育杰

（重慶三峽學院民族學系，重慶萬州 404100）

三峽研究

欄目主持人：滕新才

主持人語：為貫徹薄熙來書記開展巫文化研究的指示和市委宣傳部相關要求，“重慶巫文化學術研討會”、“首屆中國重慶華夏巫文化論壇”先后召開。我校是三峽文化研究重鎮，歷來關注巫文化。本期推出的一組論文，滕新才、師育杰《三峽巫文化中的醫學易學靈學》對“三峽巫文化”作出了概念界定，認為三峽巫文化與醫學、易學、靈學有著密不可分的聯系，都是以陰陽學說為核心，具有預測吉兇、行醫救人、布道傳教、關注民生的社會功能。王志鵬《三峽古代巫文化研究的若干思考》提出史料梳理是基本功夫，并關注巫與道教、巫與樂舞的關系。宦書亮《論巫文化視野下的三峽喪禮習俗》認為巫文化的長期積淀，深刻影響了三峽地區的殯儀，形成了招魂、送魂、守靈、鬧喪等多種形式的喪禮習俗。謝建忠《巫山大溪遺址以魚隨葬所表現的原始宗教意識與巫術》從考古學的獨特視角，揭示了祈望死者在另一世界繼續以處理魚的有效行為和專門技術為活著的人們提供生存幫助的宗教意蘊。于孟洲、夏微《湖北長陽香爐石遺址夏代遺存分析》將其與三峽地區考古文化相比較，從出土器物、年代方面確認其遺存，以明了巴人的起源。諸篇刳肝以為紙，瀝血以書辭，一得之辭，亦屬見微知著，所關乎巨也。

三峽巫文化是遠古時期人類在生息繁衍、推動社會發展過程中創造的一種適應自然、改造自然的原始文化，是人們關于萬物有靈崇拜時代所有知識、技能、信仰、藝術、道德、風俗的總稱。三峽巫文化與醫學、易學、靈學有著密不可分的聯系，都是以陰陽學說為核心，具有預測吉兇、行醫救人、布道傳教、關注民生的社會功能。

三峽巫文化；醫學；易學；靈學

一、三峽巫文化釋義

長江三峽這塊神秘而又令人向往的土地上，具有豐厚的原始文化積淀，使得三峽巫文化的產生有了良好的土壤。三峽巫文化是遠古時期人類在生息繁衍、推動社會發展過程中創造的一種適應自然、改造自然的原始文化，是人們關于萬物有靈崇拜時代所有知識、技能、信仰、藝術、道德、風俗的總稱。三峽巫文化融匯了天文地理、醫卜星相、術數陰陽、五行八卦、祭祀禮樂、生產勞動各個領域的精華，詮釋著中國傳統的人生哲理、文化道統、思維模式、審美情趣、價值取向和風俗習尚，并與中原華夏巫文化融會貫通，滲透到陰陽五行學說、老莊思想、孔子仁學和屈原詩歌，構成中華民族多元文化的重要組成部分，極大地豐富了傳統哲學、宗教、文學、藝術、醫學、科技、民俗寶庫，推動了中華文化的成長與成熟。

三峽巫文化以原始感知、心理、信仰和活動技能為特征，是三峽原始文化中最具特色的核心成分，其內涵有廣義和狹義雙重含義。

廣義的三峽巫文化，是把“巫”作為巫溪、巫山一帶先秦時期曾經先后建立巫咸國、巫臷國、巫郡、巫縣等方國和郡縣的名稱，從這個認識層面界定“三峽巫文化”的內涵，就是指巫咸國、巫臷國之方國文化和巫郡、巫縣之地域文化，是遠古時期三峽區域社會管理過程中所特有的文治和教化，以及先民們創造的全部物質財富和精神財富的總和。

狹義的三峽巫文化，是把“巫”看作特殊稱謂的巫教信仰、巫術技能和信奉巫教、施行巫術的人，由巫教、巫術形成的社會文化現象，便是文化學領域“特指社會意識形態”的“巫文化”。巫和巫文化的歷史存在是世界性的，中外學者通過大量的實證研究發現，世界上無論哪個國家、地區和民族，巫文化都是其原生文化的主要組成部分。

明乎此，可以明確地下個定義：三峽巫文化是上古時期以巫咸為首的“靈山十巫（或六巫）”在今巫溪縣寧廠古鎮寶源山（舊名寶山，或作葆山）為中心的區域范圍內創造的以占星術和占卜術為行教形式，以鹽文化和醫藥文化為核心內容的地域文化。

巫師是中華民族的第一代文化人，廣泛從事卜筮、祭祀、書史、星歷、醫藥、教育等文化活動。在古人心目中，他們是智慧的化身，是博學宏識、品德高尚、造福民生、功業卓著而備受世人敬慕的“全能”智者。而靈山十巫就是其中的佼佼者。

據《山海經》記載：“大荒之中，……有靈山，巫咸、巫即、巫肦、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”[1]（卷十六《大荒西經》）靈山即巫山。楚人稱巫為靈子，靈、巫古本一字。古代的巫山，泛指以巫溪鹽泉發源地寶源山為干流的巫溪（大寧河）沿岸諸山。

《山海經》還記載了另外六巫：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之”[1]（卷十一《海內西經》）。清代學者郝懿行《山海經箋疏》指出，六巫中的巫履即十巫中的巫禮，巫凡即巫肦，巫相即巫謝。這在音韻學上稱為“一音之轉”，聲韻上有轉變的關系，意義上也有相近相通之處。看來靈山十巫與六巫之間有很親密的聯系，古書在記載他們事跡的時候也有相互羼合之處。

靈山十巫（或六巫）各有其身世和特長。總的來說，巫是溝通人神交流的橋梁，是神的意志唯一的權威闡釋者，也是人間意愿向天神轉達的唯一媒介。巫師們通過跳舞、念咒、畫符、祭拜、占卜等手段，調動鬼神之力為人類消災致福，諸如治病、療傷、驅邪、圓夢、祈雨、預言、禱壽、占星、卜吉等工作，都是巫師的職責，由此造就了中國原始的醫學、易學和靈學。

二、三峽巫文化中的醫學

中國古代有“巫醫同源”之說。《世本》載：“巫咸，堯臣也，以鴻術為堯帝之醫。”《論語·子路》曰：“人而無恒，不可以作巫醫。”《管子·權修》言：“上恃鬼筮，好用巫醫。”[2]古籍中屢見“巫醫”并舉，可知在古人觀念中，巫與醫是密不可分的。至今學術界關于巫醫分離的時間仍存在著很大的爭議，但可以肯定的是，從西周到春秋中葉還沒有分開，《逸周書·大聚》可證：“鄉立巫醫，具百藥以備疾災，畜五味以備百草。”這個時期，中國醫學逐漸發展成為一門獨立的科學，并形成了一套較為完整的治病方法。然而也就是在這段時間內尤其是秦漢時期，古老而悠久的巫術治療方式并沒有從社會生活中消失，反倒發展為一股強大力量，作為醫療技術的補充手段。直到東漢時代的“讖緯之學”，其陰陽五行學和“天人感應”說的巫術痕跡仍十分明顯。在原始醫學的起源過程中，具有創造才能的、善于觀察總結的優秀巫師對祖國醫學的發展起了關鍵性的作用。他們在神秘思維的指引下，對前人的醫藥實踐和醫學經驗作了全面的整理和系統的總結，一大批醫學論著如《山海經》、《黃帝內經》（今本《黃帝內經》包括《靈樞》、《素問》兩部各自獨立的醫學著作）、《黃帝外經》、《扁鵲內經》、《扁鵲外經》、《白氏內經》、《白氏外經》、《足臂十一脈炙經》、《陰陽十一脈炙經》（甲本、乙本）、《脈法》、《陰陽脈死候》、《卻谷食氣篇》、《萬物》、《五十二病方》、《導引圖》、《胎產書》、《養生方》、《雜療方》、《雜禁方》等，昭示了傳統醫學的實績。

原始社會由于科學技術不發達，人們無法正確認識病理、治療疾病，便產生了各種神秘的猜測，以為疾病是超自然力量如精靈、鬼神等對人類某些行為的懲罰。在這種觀念支配下，人們很自然地將希望寄托在巫醫身上。巫醫的治療方式大致分為兩種，即咒術療法和藥物療法。

巫醫在施術過程中，都要念誦咒訣。咒和訣的操作方式各不相同，同時還有有聲和無聲之分。從有聲的咒和訣來看，術者以低沉悠長的聲調吟誦咒語和口訣，給患者一種心理暗示，讓患者認為是神在為他療傷，從而增強自身戰勝病痛的心理素質和抵抗能力。這些咒語和口訣在患者的生理和心理上產生了一種共鳴效果，藉以達到調節人體潛能的目的，類似于現代醫學的心理療法和聲波物理療法。

咒術主要是通過巫師的歌舞降神、征兆、招魂、占卜、祝咒等方式來診斷和治療疾病。《后漢書》載：“初，鉅鹿張角自稱‘大賢良師’，奉事黃老道……符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之。”[3]（卷三《皇甫嵩傳》）人們利用巫術來消災減禍，預防惡鬼、雜鬼的侵擾，達到治病療疾的目的。在古代巴國，若有人患病就請來巫醫，將鍋底的灰刮下，倒進水里，巫醫念誦一番咒語之后讓病人喝下去，同時告訴他已在其中施了法。病人得到心理上和藥理上的雙重治療，病就神奇地痊愈了。

藥物療法主要采用丹砂（即硫化汞）實施治療，這是中國醫學較早運用的藥物。舊石器時期，人們用丹砂來作顏料和涂料，隨著認識的不斷深化，其醫藥價值漸被發現，內服丹砂可以鎮心養精，益氣明目，暢通血脈，遏止煩懣，殺精魅，驅邪思，除惡心、腹痛、毒氣，治疥、痿諸瘡，亦可外擦患處療傷。遠古先民相信它是可以使人長生不老、甚至是起死回生的仙藥，故《山海經》記載巫彭等六巫“夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之”[1]（卷十一《海內西經》）。窫窳是人首蛇身的神獸，被貳負之臣殺害，六巫操丹砂以拒毒，把它救活，“變為龍首”，可見其藥效之神奇。

當然，隨著生產力水平的提高，自然科學技術的進步和古人哲學思想的發展，社會文明大大前進，人類思維認知能力逐漸提高，開始由“尊巫賤醫”轉向了“尊醫賤巫”。但在傳統中醫世家、民間醫學工作者身上，依然存留著濃厚的巫韻色彩，帶有原始思維、巫文化認知結構的巫術觀念、巫術操作方法、巫術知識與傳統，與現代醫學中的主導觀念、學科知識、支撐理論、操作技術等方面照樣有千絲萬縷的內在關系。比如陰陽學說中的陰陽對立、轉化、消長、交感、平衡、互根等內容，五行學說中的相生相克、相乘相侮關系，以及經絡學、藏象學、中醫運氣學的規律等，都被運用來闡述病發原理，尋找相應的最佳治療方案。此外，元氣論、天人觀、形神觀等觀念也都在一定程度上印證了原始巫術思想對傳統醫學理論形成、發展的重要影響。

三峽巫文化對祖國醫學的巨大貢獻是毋庸質疑的。然而，由于歷史積淀和社會因素的影響，致使一些消極巫術意識和巫術活動滲透到醫學中，誘導人們形成了“巫醫同源”、“巫醫不分”的錯覺，加之西方近現代醫學思想的強勢傳入和醫療技術手段的強勁沖擊，傳統醫學正面臨著嚴峻的考驗。但我們完全有充分的理由堅信，植根于中國傳統文化深厚土壤中的祖國醫學，始終會走上一條健康發展的康莊大道。

三、三峽巫文化中的易學

從文化史的角度看，易學產生于中國古代的術數文化，最終的淵源可以追溯到遠古巫文化。從巫文化到易學文化發展的歷程，可表示為：巫文化→術數文化→易學文化，即在原始巫文化的土壤中分化出術數之學，又在術數文化的土壤中衍化出易學。

易學始源于占卜，但又高于占卜之術。《易傳》說伏羲“始作八卦”，三國時王弼注《周易》亦主伏羲重卦學之說，都是伏羲為巫之創始的明證。在未形成文字的遠古時代，文化的傳承只能依靠繪畫和口頭解說，《尚書·顧命》孔安國傳：“伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦，謂之河圖。”這些繪圖和口頭解說的職責都需要專職人員來承擔，即原始社會的知識分子——古代巫師來充當，他們是中國古代最早的易學家，所以司馬遷在《史記·天官書》中將巫咸列入傳承天數的著名人物。

作為靈山十巫之首的巫咸，對后世的星象學、陰陽學乃至易學都有重大影響。巫咸是天人感應論的代表人物，他將天上五大行星對應人間，將地上萬物歸結為金、木、水、火、土五行，發明了《巫咸五星占》。同時，他還是神筮占卜之術的創始人，是古代天文學的開山鼻祖。占卜的哲學原理是陰陽學說，其法有三：“一曰連山，二曰歸藏，三曰周易”，世稱“三易之法”。古人以連山之易歸諸伏羲，歸藏之易屬神農，黃帝則有坤乾之易，實即周易，于是《連山》、《歸藏》、《周易》成為中國易學最早的經典。其中伏羲（或作包犧、庖羲）又稱太皞（昊），古史傳說他是八卦的發明者，“古者包犧氏之王天下也，……始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”[4]（《系辭》）八卦是原始占卜術的集大成者，精于此道者，非大巫師莫屬。作為遠古“三皇五帝”之一，伏羲的身份其實就是一位酋長而兼巫教教主的大巫師。他的另一個身份是巴族的先祖，與三峽巫文化有著不解之緣。《山海經》載：“西南有巴國。太皞生咸鳥，咸鳥生乘禧，乘禧生后照，后照是始為巴人。”[1]（卷十八《海內經》）《世本》諸書都記載巴族始祖為廩君務相，《路史》作者宋人羅泌和《世本》輯者之一清人雷學淇異口同聲認定廩君是太皞伏羲氏的后裔。然則伏羲發明的《連山》之易，實即三峽巫文化易學之濫觴。其后繼者巫咸則合理地利用了陰陽學說，出于對自然崇拜和祖先崇拜的熱忱，也出于為人們禳災祈福的動機，他把天文星占的金、木、水、火、土五行說與陰陽學說相結合，在繼承前人占卜成果的基礎上發明了天干。《世本》云：“巫咸作筮。”許慎《說文解字》謂：“古者巫咸初作筮。”這說明以陰陽五行學說為基礎的占卜學，在巫咸時代已有了長足的發展。后來巫師們又發明了太極圖，以一個圓圈、一個“S”形曲線、一黑一白兩點為陰陽的基本元素，揭示萬物對立、互滲互補、相依相生的復雜關系與無窮無盡的變化。這些都表明早在遠古時代，三峽巫文化與易學就有了水乳交融、密不可分的關系。無論伏羲還是巫咸，實際上都已經包含著積淀在三峽地區遠古先民們集體無意識心理結構中關于巫師家世和團體譜系的各種關系，同時也充分展示了遠古三峽巫文化多姿多彩的歷史內容和豐富蘊含。

四、三峽巫文化中的靈學

三峽地區古人類在發現并擁有了巫溪的食鹽和丹砂之后，經過漫長的歷史滄桑，意識形態領域內“萬物有靈”的觀念也得到了充分發展。巫者靈也，人而不能為靈，真正稱得上與靈結緣，是在巫文化形成的時代，是生態的人與靈魂態的人兩者結合，才構成人的生命價值，沒有靈魂的軀體只是一團醫學意義上存在的活肉體。

五行相生相克的辯證系統，相對于原始人類的生存意義來說，意味著凡是相生力越強的食物就越好，反之，相克力愈大的食物就愈壞。因此，要評價靈巫文化的現實意義，必須揭示出催生靈巫文化藝術的遠古靈巫們對當時社會發展的生克作用。概言之，遠古靈巫對當時社會的功能，主要是預測吉兇，輔主應變。這又不得不再次提到靈山十巫之首巫咸，他精于預測，擅長應變，常為華夏首領黃帝出謀劃策。在炎、黃二帝的軍事對峙時期，他用筮卜手段，對戰爭作了深入的利弊分析，提出“戰而后和”的建議。黃帝不失時機發動涿鹿之戰，擊敗炎帝后又與之重修和好，合二為一，結成親密的炎黃集團，成為中華民族的主干。

巴人的祖先廩君，原在夷水（今湖北清江流域）一帶居住，生活困苦，為了尋找新的生存空間，率領部族外遷，行至長江邊，不禁望水興嘆。是順流而下，還是逆流而上？廩君猶豫難決，問卜于精通占卜的預測大師巫即。巫即經過分析推測，提出“國之將興宜于西”的預言。這才促使廩君下定決心，披荊斬棘率部西上，終于建立了以夷城（今湖北恩施）為中心的巴國。后來巴國進入三峽地區，逐漸強大，以武立國，西起鄂西，貫通重慶，直達川北、陜南，在商、周歷史上產生了深遠的影響。

靈學認為萬物有靈，人是有靈魂的，肉體只是一具軀殼，是靈魂的載體，靈魂就滲透在軀體內。當靈魂離開軀體時，并不意味著生命結束，而只是出現了“靈魂出竅”，修煉得道的靈巫可以通過“陽神出竅”、“陰神出竅”等手段，獲得駕馭宇宙、自然的超凡能力。因此，對動植物精靈和祖先神靈的圖騰崇拜，構成了三峽地區原始信仰的重要組成部分。在這些崇拜中，可以看到濃厚的祖靈觀念、精靈觀念和鬼靈觀念。如巫溪民間流傳的“豬爹爹”、“狗媽媽”、“狼外婆”、“香樹爺爺”，還有形形色色的狐仙、蛇精、黃鼬精靈，以及紫金花樹精、芭蕉樹精等等，人們都認為它們確有靈魂存在，或與人類有著某種親緣關系。[5]

五、三峽巫文化的價值

傳統文化是激勵后人進行智力開發的動力。將三峽巫文化與醫學、易學、靈學聯系起來，可以確知其致思路徑是相通的，都是以陰陽學說為核心，有關局勢應變、命運預測、神靈卜筮、百姓教化的學問，與現代新興科學如醫藥學、心理學、教育學、養生學、預測學、應變學、謀略學、人生禮儀學、生態平衡學等有著神奇關聯的萌發基因，難怪孔子及其弟子在《論語·子路》中是那樣地盛贊巫師：“人而無恒，不可以作巫醫！”直到現在，居住在三峽附近的侗族等少數民族，仍然流行著“過陰”、“扛神童”、“送病”等巫術活動，巫師通過使用熏香、灑水、噴酒等方法，借助于藥物的作用，使當事者進入幻覺狀態，施以某些語言、動作或其他方式，導致其心理狀態尤其是情緒狀態的微妙變化，從而引起某些生理上的反應，使被治療者在不知不覺中接受某些信念和指令，或者以自己的祈禱來自慰，緩解心理壓力，實現了消除疾病癥狀、加強治療效果的目的。這些巫術手段與現代醫學的心理治療技術在很大程度上有相同之處，從這個層面來講，三峽巫文化與現代醫學有異曲同工之妙。

魯迅先生在追溯中國文化的淵源時曾經說過：“中國的根底全在道教，而道教的根底在巫。”[6]把巫文化提到如此崇高的地步，足見其對中國文化的重大影響，堪稱傳統文化體系的根基。已故復旦大學劉大杰教授（1904—1977）也指出：“《易經》是一本巫書，非一人所作，是由那些巫卜之流編纂而成的，……為巫術時代精神生產的文獻。”[7]很多學者意識到，《易經》與巫文化中的卜筮之術密切相關，《易經》關于節令風候、國家大政、人事運程的預測，通通源于巫文化中的占筮術，由此可以推定，遠古三峽巫文化與易學、哲學、儒家思想存在著一定的淵源關系，“孔子的時代及其以后，巫的地位才下降。巫的地位下降了，孔子才可能成為圣人”。[8]巫文化與中華醫學、易學、靈學之間蘊含密切的因果關系、形影關系和泛對稱轉化關系。

無論三峽巫文化，還是醫學、易學、靈學，也無論在遠古，還是在現代，它們都具有如下社會功能：預測吉兇，輔主應變；采藥行醫，治病救人；崇尚禮義，倡導文明；布道傳教，感化民眾；懲惡揚善，扶正祛邪；發展生產，關注民生。其相互融通的萬物有靈天人合一思想、陰陽平衡觀念、五行生克學說，都是中國傳統文化的典型代表，也是飽含民族特色的神學—科學二元一體化知識體系。特別是三峽巫文化中的書畫、詩文、雕塑、歌舞、戲劇，還是一個不為外界所了解的神秘領域，盡管有的方面已受到社會關注，如開縣巫舞于2008年10月7日被確認為重慶市首批非物質文化遺產，但總的來說重視程度還是不夠的，三峽巫文化的藝術基元、文物價值、經濟潛能還有很大的發掘空間。21世紀是知識經濟迅猛發展、智力競爭空前激烈的新時代，有針對性、有目的性地組織一批卓有創見的專家學者，潛心研究三峽巫文化，重新思考它與現代文明之間的深刻聯系，對其作出客觀、科學的評價，運用現代科技手段進行收集、整理，弘揚其精華，剔除其迷信，使之轉化為文明建設的動力和新的經濟增長點，加速中國文化的世界化進程，無疑是一件大有裨益的學術事業，愿有識者為之。

[1]袁珂.山海經校注[M].成都：巴蜀書社，1980.

[2]滕新才，榮挺進譯注.管子白話今譯[M].北京：中國書店，1994.

[3]范曄.后漢書[M].北京：中華書局，1966.

[4]周易[M].北京：中華書局，1991.

[5]江碧波.禮巫盛典[M].重慶：重慶出版社，2003.

[6]魯迅.致許壽棠[Z]//魯迅書信集.北京：人民文學出版社，1976.

[7]劉大杰.中國文學發展史[M].上海：復旦大學出版社，2006.

[8]顧頡剛.中國宗教史略[M]//何啟君整理.顧頡剛講史錄——中國史學入門.北京：中國青年出版社，1983.

（責任編輯：朱 丹）

The Medical Science, the Study of Change Law, and Parapsychology of the Wu Culture(Sorcery) in the Area of Three Gorges

TENG Xin-cai SHI Yu-jie
(Department of Ethnology, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou, 404100, Chongqing）

The Wu culture in the area of Three Gorges is a primitive culture, which is formed in the process of social development and ancient people’s adjustment and change of nature. It is also the generic term of all the knowledge, skills, beliefs, art, morals and customs at a time when people believed that all things were with spirits.There is an inseparable bond between the necromancer culture and the medical science, the study of Change law,and parapsychology. They all take the Yin and Yang theory as the core, and they are all with the social function of predicting good and bad, practicing rescue, delivering sermons and preaching, and concerning about people’s livelihood.

the sorcery culture in the area of Three Gorges; the medical science; the study of Change law;parapsychology

G127

A

1009-8135（2011）01-0001-05

2010-10-27

滕新才（1965-），男，重慶榮昌人，重慶三峽學院民族學系教授，從事中國文化史及區域文化研究。師育杰（1989-），女，甘肅靖遠人，重慶三峽學院民族學系民族學專業2008級學生。-1-