中華民族精神研究應堅持三個基本點

○閔長虹

中華民族精神研究應堅持三個基本點

○閔長虹

一、走出西方啟蒙語境

縱覽研究中華民族精神的學術成果，往往局限于西方現代性的思維框架，以資本主義啟蒙話語評判內涵精深的中華民族精神，不能從根本上擺脫西方文明的思維偏見。研究中華民族精神，當然離不開現代化的主流語境，正是西方現代化的入侵喚醒了中國人民的精神覺醒，促使中華民族意識由自在走向自覺。但僅僅停留于此遠遠不夠，還必須深究現代化的得與失，探究中國傳統文化的利與弊，促進中華民族融會貫通古今中外之精華，自覺超越自身的局限和現代化的資本邏輯，引導人類社會的健康發展。

對此，西方學者也有清醒的認識，比如薩伊德就認為，東方實質上是西方文化設定的話語，東方主義中的東方并不是東方，他要求人們區分開“想象的東方”與“真實的東方”，因為各種想象的東方主義中，實際上包含了對東方的“膚淺但卻很復雜的”經驗態度。在薩伊德看來，歐洲從古希臘時就開始將亞洲看成是當然的客體與他者，“亞洲通過歐洲的想象說話并且由于歐洲的想象才得到表達：歐洲取得了對亞洲記錄——大海那邊‘另一個’敵對的世界的勝利。而給予亞洲的則是絕望、失敗和災難感，這似乎為此后東方對西方的責難種下了禍根；同時，對亞洲輝煌已逝的哀悼本身即是歐洲的勝利。”薩伊德明確反對人們將《東方學》直接看成是“全面捍衛伊斯蘭和阿拉伯的一部書來閱讀和評論”，而是要求非西方從西方化的本質主義中區分開來，找到并回復到隸屬于自身文化傳統的文化存在與體認方式。薩伊德的東方理論旨在促使人們擺脫西方主流話語去認識真實的東方的存在，并“動搖人們對文化、自我、民族身份的某種實在性及恒定的歷史真實性的相互信仰”，為全球化時代非西方的民族自覺敞開一條可能的通道。

實際上，西方思想與文化對中國的塑造和認知更帶有東方主義意味：在中西方文化接觸的早期，兩種文化實際上是以自身的文化傳統及其經驗認同方式看待對方的，相互之間與其說是欣賞，倒不如說是好奇。西方人對中國發達的物質文明成就驚嘆不已，與此同時對不同于西方基督教式的精神狀況困惑不已。這種認識強化了西方對中國的“拯救”情結，基督教傳教士們普遍認定，中國人正是《圣經》中記載的巴比倫塔建成以后遷徙到遠方的民族中的一支，也是上帝走失的子民，中國人曾經信奉過上帝，但是，按照一些基督教人士的猜度，魔鬼教會了中國人使用象形文字，由此阻止可福音的傳播，而傳教士的使命，就在于恢復中國人與上帝的聯系，感召并引回他們的精神與心靈。因此，漢學（sinology）的建立，并不只是學術本身的需要，還有一個更大的政治需要。有學者指出，西方大學設立漢學是有其明顯的功利目的的，漢學興起的時代正是西方向東方大規模殖民的時代,德國漢堡大學的漢學教授就在“殖民學院”中。

中國傳統文化固然有阻礙現代化的一面，但也蘊涵促進現代化健康發展的因素，問題的關鍵在于人類究竟需要什么樣的現代化。除去現代化的資本邏輯，中華民族精神對人類發展將有所作為。正是資本邏輯的狹隘與自私，與中華天下主義的仁愛情感、博愛情懷產生了根本抵觸，導致資本主義與中國文化“水土不服”。中國不需要西方一相情愿似的文化殖民，需要的只是博采眾長發展、完善自己，引領人類文明的良性發展，促進世界應有的和諧與合作。因此，研究中華民族精神既不能陷入西方工具理性的霸權語境，也不能局限于西方線性進化論的思維框架，更不能用西方近代才產生的民族主義標準評判歷史悠久的中華民族精神，否則會遮蔽鮮活的真正的中華民族發源、發生和發展史。走出用西方線性進化論隨意裁剪中國歷史的思維洞穴，必須通過系統的動態的比較研究，還原并轉換“被驅散、被壓抑者的語言”。

二、堅持歷史唯物主義立場

馬克思主義的精髓是實現人的自由全面發展，實踐路徑是辯證揚棄：人類在物質生產實踐中，將從自然經濟條件下“人的依賴性”，過渡到市場經濟條件下的“物的依賴性”，再過渡到產品經濟條件下的“人的自由全面發展。”這意味馬克思主義對封建主義和資本主義的雙重批判維度，雙重批判在生產力質變的歷史基礎上逐級展開，落后或超越這一歷史基礎都是對歷史發展規律的背離。歷史唯物主義分析方法對脫胎半封建半殖民地的社會主義中國建設精神家園，對發展社會主義市場經濟的當代中國提升民族精神，極具現實針對性。

“人的依賴性”是封建自然經濟的顯著標志。封建自然經濟條件下，農民租種地主的土地，不是面向市場生產，而是為自己和地主的生活必需品生產，具有“自給自足”的特征，生產力發展緩慢。一方面，農民在經濟上、政治上、人身上依附于封建關系。另一方面，人與人的關系籠罩著溫情脈脈的宗法面紗，呈現出田園詩般的幻象。

“物的依賴性”是資本主義商品經濟的顯著標志。經過文藝復興、啟蒙運動的精心準備，資產階級通過革命把個人從封建人身依附關系中解放出來，成為勞動力市場上的自由供給者，建立了商品生產占主導的資本主義社會。在資本主義社會，個人雖然獲得政治解放、取得人身自由、擺脫天國神的擺布，卻又陷入資本神的控制，信奉“有錢能使鬼推磨”，鼓吹“人不為己，天誅地滅”，盛行商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教。

“人的自由全面發展”是社會主義產品經濟的顯著標志。在馬克思看來，資本主義社會盛行的商品、貨幣、資本三大拜物教，讓良知、惻隱、同情等本真的“人性”屈服于冷冰冰的“物性”：人與人之間的關系要么“互相利用”，要么“冷若冰霜”；國與國的關系要么“狼狽為奸，利益瓜分”，要么“敵對仇視，利益沖突”；人類與自然界之間只有征服與被征服的關系，自然界似乎只有商業價值，而無生態的和審美的價值，自然界遭遇前所未有的生態災難。由此注定，資本主義只能是人類文明的過渡階段，人類最終會在生產力充分發展的基礎上超越商品經濟，實現“人的自由全面發展”。

中華文化的精髓中有“己所不欲，勿施于人”的精神自覺；中華文化的實踐路徑是追求人與自身、人與社會、人與自然和諧，實現“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的社會理想。“人的自由全面發展”需要發揚“己所不欲，勿施于人”的精神自覺，需要弘揚人與人、人與社會、人與自然的和諧理念，這意味著馬克思主義與中華文化融通的可能性。由于“人的依賴性”導致封建宗法專制，自然經濟階段的中華和諧更多的是一種文化理念，而不是社會現實。真正的和諧不是觀念上的自我陶醉，而是物質生產實踐中的不斷創造；不是宗法關系籠罩下的溫情脈脈，而是經濟獨立之后個體意識、人權觀念的精神覺醒，這又意味著古老中華文明接受現代改造的必要性。

鴉片戰爭以后，有志之士在近代化的過程中宣傳自由、啟蒙人權、推動民主，嘗試以西方現代化的標準改造古老中華文明。在資本主義緩慢發展的過程中，“物的依賴性”使中華傳統美德面臨商品觀念的侵蝕，中華傳統倫理經受解體的風險。第一次世界大戰更加暴露了資本主義商品經濟固有的征服、擴張邏輯，中國知識分子陷入了絕望境地，倒退與前進似乎都是死路一條，中國究竟向何處去？十月革命一聲炮響送來了馬克思主義，迷茫的中國人找到了全新的精神支撐：必須進行新民主主義革命推翻帝國主義、封建主義、官僚資本主義的反動統治，必須破除封建宗法專制下的“人的依賴性”，謀求人的自由、獨立和尊嚴。在馬克思主義中國化理論成果——毛澤東思想的指導下，中華民族真正站了起來，奠定了新中國發展進步的堅實基礎。

馬克思、恩格斯根據人類社會發展三階段的上述設想，認為無產階級革命只有在幾個主要發達資本主義國家同時爆發并取得勝利，才能建成社會主義。而社會主義社會卻脫胎于商品經濟欠發展、生產力不發達的落后國家，前蘇聯社會主義脫胎于半封建半帝國主義社會，社會主義中國脫胎于半封建半殖民地社會。中國可以超越資本主義的發展階段，卻不能超越商品經濟的充分發展，這是歷史唯物主義的內在要求。黨的十一屆三中全會之后，通過總結歷史經驗教訓，黨和國家從以階級斗爭為綱轉向經濟建設中心，從閉關自守轉向改革開放，從計劃經濟體制轉向社會主義市場經濟體制，從“一天等于二十年”的共產主義“大躍進”轉向社會主義初級階段“三步走”發展戰略，從人治轉向法治，從建設社會主義精神文明到發展社會主義先進文化、建設中華民族共有精神家園，既體現了執政黨通過發展商品經濟破除“人的依賴性”殘余的現代化宏觀設計思路，又折射出執政黨消除商品經濟條件下“物的依賴性”現象的現實努力。

當代中國在發展社會主義市場經濟的進程中，既要克服封建主義遺毒的干擾，又要抵制資本主義拜物教的局限，尤其需防范封建遺毒與資本勢力的聯姻。當前，以“當代新儒學”為代表的“新保守主義”思潮，大肆渲染儒學復興中國，鼓吹儒學拯救人類文明危機，必須加以駁斥。儒學博大精深的和諧思想、大同理想無疑有助于世界和平與發展，但儒學確有“糟粕”性的一面，思想上的保守、政治上的封建專制使其和諧思想、大同理想更多停留在觀念層面。所以，黨的十七大報告指出：“要全面認識祖國傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之于當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。”

當代西方文明確有值得借鑒的一面，其理性、自由、啟蒙的主張有助于沖破血緣關系的束縛建立個體的尊嚴。但個人主義的過分張揚、資本利益的無節制擴張、世界霸權意識的無度膨脹正給世界和平與發展帶來災難性的后果。在資本霸權主導下的國際政治生態日趨惡化，資本邏輯主導下的全球自然生態日益脆弱的當今世界，重溫馬克思對資本主義的批判，更能體會馬克思主義的思想前瞻性和精神穿透力。

在改革開放的偉大歷史進程中，既不能有“中學為體，西學為用”式的復古心態，也不能有“全盤西化”式的民族虛無。必須以中國人民追求富強、民主、文明、和諧的社會實踐為本體，以馬克思主義為指導，批判性地繼承中國傳統文化，借鑒性地超越西方文化，在古今中外的優化整合中提升中華民族精神。在全球化時代，準確把握中華民族精神并加以創造性轉換，需要堅持歷史唯物主義的立場、觀點和方法，通過馬克思主義中國化、民族化、大眾化，逐步擺脫全盤西化與國粹主義的錯誤影響。

三、運用比較研究方法

1.比較中華民族精神凝聚模式的歷史差異，闡述中華民族精神的當代要求

中華民族在古代更多的是一種文化凝聚，自然經濟條件下的祖先認同情感、家國同構信念被儒家提煉為一種文化模式，儒家主導地位的確立使之成為華夏文化認同。無論是春秋戰國時代華夏族與周邊少數民族的紛爭，還是后來漢族與中國范圍內各民族的戰爭，雖然實質上是角逐國家統治權力，但各方都以華夏文化的正統自居，呈現出文化凝聚中國的態勢。

近代以來，自然經濟的解體導致儒學式微、人心不古、倫理失范，傳統的文化凝聚模式遭遇前所未有的沖擊和挑戰，西方列強進攻下的中國猶如一盤散沙軟弱無力。不同的經濟形態需要不同的凝聚模式，近代以來商品經濟的發展內在地需要民族精神凝聚的民主政治框架及自由文化訴求，戊戌變法改良、辛亥革命盡管性質不同，但都朝著這一方向努力。努力是艱辛的，因為幾千年封建專制主義傳統根深蒂固，對人性的影響深入骨髓，諸多個體既向往民主與自由，又殘留一種揮之不去的官本位情結和封建意識。辛亥革命之后反反復復的復辟帝制及封建軍閥割據，正是這種情結、意識的真實反映。其間既有野心家的陰謀，也有保守知識分子的主謀，更有愚昧民眾的無知合謀。

“五四運動”開啟新民主主義革命，找到了中國社會變革的現代路徑，開始了以馬克思主義啟發無產階級，教育農民，反對帝國主義、封建主義、官僚資本主義的多維度實踐。在此進程中，中華民族獲得前所未有的精神覺醒，民族精神經過社會深度變革明顯升華。然而，對馬克思主義的教條化，導致中國社會主義建設的失誤，以階級斗爭為綱使無產階級與農民獲得神話般的完美地位，忽視了無產階級與農民仍然需要在物質生產實踐中繼續完善的必要性，淡化了知識分子克服自身狹隘性引領社會前進的精神功能。

黨的十一屆三中全會重新確立了解放思想、實事求是的馬克思主義思想路線，黨和國家以經濟建設為中心，以人民利益為本位，通過發展社會主義市場經濟培育民主精神、法治觀念和權利意識，通過建設社會主義民主政治把公民權利制度化、法制化，通過建設社會主義精神文明、發展社會主義先進文化、弘揚社會主義核心價值體系努力構建權利與義務、民主與集中、自由與秩序、個性與社會性相融合的格局，中華民族精神的發展方向日趨理性。

比較不同歷史時期中華民族精神的凝聚模式，可以看出經濟基礎決定觀念上層建筑，經濟基礎的變更決定意識形態和社會心理的發展變遷。提升中華民族精神，必須立足正確把握民眾意愿，科學引導社會心理，使民族精神既促進當下社會主義市場經濟的健康發展，又內含貫穿未來的前瞻和預見；既包含穩健、務實的現實成分，又洋溢清新振作的理想之光；既弘揚歷史沉淀下來的優秀民族性，又吸納全球化時代孕育的世界性。

2.比較民族精神與人類精神的差距，闡明中華民族精神的發展方向

“發展著自己的物質生產和物質交往的人們,在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活,而是生活決定意識。”在研究民族問題時，馬克思主義經典作家堅持歷史唯物主義的立場、觀點和方法，立足于經濟交往和群體實踐范圍的逐步擴大，揭示了民族產生、發展、消亡的歷史辯證法，形成了比較完整的馬克思主義民族理論體系，服務于人類解放的目標。

“他者”是西方民族主義的擴張借口，是凝聚“我們”的狹隘想象。在崇尚“天下主義”的中國，“他者”雖然是可教化的、不帶有種族歧視的概念，但主張“非我族類，其心必異”的“我們”仍具有居高臨下的文化心態。而在馬克思主義視野里，“他者”是相對的、歷史的、辯證的概念，所有的“他者”在物質實踐的交往中將消融于“自由人的聯合體”，成為“我們”的有機組成部分。對待“他者”的不同價值取向，既說明了各種民族精神的差異，也詮釋了民族精神與人類精神的差距，應以馬克思主義為指導改造迄今為止的各種民族精神，使之融入人類精神的河流。（論文得到復旦大學重點學科創新人才培養計劃資助）

（作者單位：復旦大學社科部海軍兵種指揮學院）

（責任編輯 李海生）