鑄鐵于“岐黃之術” 成就在中醫文化

本刊記者 康營剛

鑄鐵于“岐黃之術” 成就在中醫文化

本刊記者 康營剛

“中醫學是科學，具有深刻的文化內涵，是燦爛的中國文化的最重要的組成部分。現在很多人都在講要發揚中醫的特色，而中醫的特色究竟表現在哪里？我認為中醫的特色就表現在其濃厚的中國文化味。”這是于鐵成教授的話，一位植根于中國文化的醫學精英，用他敏銳的眼睛，透析著中國千年來的中醫文化內涵。

“順應天地自然”是中醫的核心，也是于鐵成教授的至上養生理念，他從自然、社會、群體等多維的角度來研究生命，從《黃帝內經》折射到現實生活，從飲食中領悟養生精髓，他強調要與人自身所處的環境相順應，充分體現了中醫的人文特色。

中醫學植根于中國文化的土壤

中醫學是科學，但更是一種文化，是燦爛的中國文化的最重要的組成部分。如果撇開中國古代的傳統文化來談中國醫學，那么最終談論的已經是經過取舍、與歷史真相大有出入的中醫學。現在很多人都在講要發揚中醫的特色，而中醫的特色究竟表現在哪里？于鐵成認為中醫的特色就表現在其濃厚的中國文化味。中醫學以人文文化的形式反映科學文化的內容，是科學文化與人文文化的結合體。這是中醫的特色之所在，也是中西醫學差異的本質。

中醫的理論概念和范疇多為人文概念和范疇，基本上是從文化、哲學中借用或移植而來的。中醫除了應用氣、陰陽、五行等自然哲學理論來建構理論體系外，還借助人們所熟知的社會文化概念來說明人體的生理病理現象。如反映臟腑關系的十二官；反映藥物類別的上、中、下品；反映治療原則的滋水涵木、培土生金；反映病理的水火未濟、子盜母氣、木火刑金；反映臟腑功能的上焦如霧、中焦如漚、下焦如瀆；藥物配伍中的君臣佐使等。

中醫遣方用藥是醫生把理論付諸實踐的具體過程，這里的每一個步驟都體現著一種文化的積淀。傳統的“五味”理論也是中國飲食文化的重要內容，如《傷寒論》中的首方“桂枝湯”，由桂枝(味辛甘)、芍藥(味酸)、甘草(味甘)、生姜(味辛)、大棗(味甘)組成，按照《內經》“辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰”的原理，酸與甘一陰一陽，起到了調和營衛的作用。中醫在處方時的思維基礎是在人體出現陰陽失衡的時候，怎樣通過藥物的四氣五味調整陰陽、補偏救弊，即如《內經》所說“謹察陰陽所在而調之，以平為期。”中醫一個好的處方，就是一首優美的詩歌，有著很高的藝術品位，也具有很深的文化內涵。

《黃帝內經》是中醫藥學理論的淵藪

中醫之術又稱“岐黃之術”，“黃”是指黃帝，“岐”則是指岐伯。傳說黃帝與他的幾個大臣，時常坐在一起，高談闊論，探討人體的生理病理，研究治病的方術，有人將他們的談話記錄下來，編成了一部《黃帝內經》。《黃帝內經》是中醫藥學理論的淵藪、是最權威的中醫經典著作，直至今天，凡從事中醫工作的仍是言必稱引《黃帝內經》之論。《黃帝內經》的各篇文章基本上是黃帝問，岐伯答，顯示了岐伯高深的醫學修養，所以在與黃帝探討醫理的大臣中，岐伯是最顯赫的，黃帝稱它為“天師”，是天子的老師。后世出于對黃帝、岐伯的尊崇，遂將岐黃之術指代中醫醫術。

醫藥學在傳承中，文化的基因是其內核。中醫學尊岐伯為先師，也說明了周文化對中醫學術思想的影響。有學者認為周文化是一種以“天”為精神信仰、以“德”為價值原則、以“和”為社會行動準則的完整而協調的文化體系，而中醫文化的核心價值體系也突出表現在“天人合一”、“尚中致和”和“醫為仁術”等方面。強調“順應自然”是中醫的核心思想，《黃帝內經》中有一段岐伯回答黃帝的話，很說明這個問題：“岐伯曰：遠乎哉問也。夫治民與自治，治彼與治此，治小與治大，治國與治家，未有逆而能治之也，夫惟順而已矣。順者，非獨陰陽脈，論氣之逆順也，百姓人民皆欲順其志也。”這種順應思想貫穿在中醫養生防病、辨證論治等整個理論體系之中。

中國醫學史專家們通過大量的考證，證實《黃帝內經》不是黃帝時代的作品，書中的文章應該是戰國到西漢這一大段時間的作品，主要反映了這一歷史時期的醫學成就，冠名“黃帝”只不過是托名而已。既然如此，“岐伯”是不是確有其人呢？黃帝是圣人、名人，托其名可以理解，而岐伯之名，僅見于《內經》，其生平事跡，史書幾無痕跡，有何可托？而且岐伯不是與黃帝同時代的人，卻被尊為黃帝的老師，這只能說明岐伯是《內經》基本理論和思想方法的最初構建者，他的思想和理論在黃帝的后裔中一代一代傳承，成為中醫學主要的創始人，而岐伯的醫學思想是以周文化為底蘊的。

于鐵成認為，如果僅僅把《內經》當作一家之言的教科書式的經典，那么就很難把握《內經》的學術思想，還會因某些相矛盾的說法感到疑惑。《素問·異法方宜論》說：“醫之治病也，一病而治各不同”，雖然是說治法來自東西南北中各方，其實也正反映出當時的醫家也各有學術思想和學術主張。如果我們能夠摸清這些脈絡的話，對于深刻理解《黃帝內經》的奧旨，必然會大有裨益。