意義失落加劇西方社會認同危機

　　“窮則生亂”演變為“暴力狂歡”
　　
　　近年來，伴隨著金融危機帶來的高通脹、高失業率等問題，反政府、反社會的惡性暴力事件在西方各國頻繁發生，人們已經開始用游行示威、惡性襲擊以及各類更為復雜和激烈手段表達內心的不滿。從事件發生的軌跡看，貧困顯然是直接的導火索。但是隨著騷亂的演變，已經變成一場暴力狂歡。人們參與其中，既不是為了表達明確的政治訴求，也不是為了反抗現存秩序；既缺少組織，也缺少目的；既缺少宗教背景，也缺少現實關懷。他們可能僅僅是為了找些樂子，或者只是想趁著騷亂打一把劫，放棄日常遵守的律法禮節，而將人性中惡的一面徹底暴露。
　　隨著警方證據搜集的積累，人們開始發現，在英國騷亂中，有大量中產階段、富裕階級的英國人“趁火打劫”，與所謂的“暴徒”一起亂中作惡。在參與騷亂的劫掠者中，有擁有價值百萬房產的公司高管羅伯特·約翰遜的女兒——年僅19歲的勞拉·約翰遜，有家境厚實、剛從大學畢業的24歲女青年娜塔莎·蕾德，有在倫敦小有名氣的青年音樂家史蒂芬·荷爾……這些人通常被認為是英國社會的中產階級甚至是富裕階級，他們參與騷亂，難道也是因為物質上的貧窮嗎？
　　顯然不是。除了物質方面的貧困或相對剝奪之外，還有精神和文化方面的原因，正在日益侵蝕著世界的和平，這就是現代社會中的生活之意義感的缺失。如果貧窮引發的暴力是直接可見、可預期、可預防的話，意義感缺失帶來的“以暴為樂”的暴力事件，則因其無組織、無目的、易激惹、易傳染、時間短、破壞大的特征，成為當代社會的一大頑疾，令政府諸多部門頗感頭疼。如果僅僅是窮則生亂，那么可以通過改善境遇、創造就業、提高福利、增加發言權等經濟手段或政治手段加以緩解或根治，但意義的缺失又應如何解決呢？那些參與騷亂的中產者、乃至富裕階級之“選擇性參亂”的心理又何從根治呢？物質富裕時代的意義重建問題，已經刻不容緩地擺在整個世界面前。
　　
　　政府與精神意義輸出之間的鴻溝難逾
　　
　　在西方社會，政府與精神意義的輸出之間向來隔著一道鴻溝。自公元五世紀西羅馬帝國的解體后，教會獲得了相對獨立的地位，在政治上和組織上擺脫國家政治權力的控制，形成獨立的權力中心，使西方各國“基督教化”，并建立起統一的超國家或跨國家的教會組織。教會與國家的長期并存，對歐洲社會的秩序形態影響至深。
　　在歐洲長達上千年的中世紀時期中，社會生活層面慣用強制性的倫理和法律調節社會關系；精神生活層面則遵從一神教的、高度體系化的基督教。更重要的是，不論在哪個層面上，西方社會都擁有其組織實體，即社會層面的政府與精神層面的教會，作為各自層面的主管機構。這使得其生活秩序出現二元分立的形態：教會掌管“特殊領域”，即信徒的精神生活和宗教生活，以其精神權威指導信徒的靈魂，使其得到天堂的幸福，促成基督教所宣揚的宗教、道德和文化秩序；而政府則要維護“暫時或世俗的利益”，負責臣民世俗的物質生活領域，管轄政治和社會公共領域的事務，以其強制力量來實現社會安定和正義，其基本功能是達成一種世俗的政治秩序，使人們得到世俗的幸福。政府雖然掌握著世俗的事務，但在文化上真正賦予人們行為的價值感和意義感卻是教會而不是政府，是神父/主教而不是官員/國王。
　　從社會控制的角度看，這就使得統一人民價值共識的不必然是世俗的意識形態，而可以是“顛簸不破”基督教信仰體系。只要這一信仰體系不倒，社會的整合就有了一層最終保障。然而，正如古典時期的社會學大家迪爾凱姆所發現的，在19世紀，歐洲社會就已經經歷了理性化發展所帶來的社會轉型與精神失落問題，他將之稱為“失范”，即舊的價值已經破滅、新的價值又無法重塑的中間狀態，此時自殺率上升、社會動蕩事件發生率升高，社會處于一種無序狀態。這主要是由于宗教之維系社會平衡的功能遭到現代的理性精神質疑所產生的一種副作用。宗教精神的喪失，對西方世界的打擊是相當沉重的。而政府天然地遠離精神領域，在賦予人們思想自由的同時，也帶來了太多選擇下的不可承受之輕的問題。
　　迪爾凱姆之后的尼采，更是宣稱“虛無主義已經來臨，它將統治兩百年”。尼采的宣言似乎一語成讖。縱觀當今世界，在意義的虛無感漫延至生活的各種角落時，人們很容易將政治腐敗、貧富差距、工作缺失等問題放大化、極端化、戲劇化，并演變成對政府及整個社會系統的積怨與仇視。當某一社會群體或極端人物醞釀的強烈的焦慮和怨恨因某一具體事件而爆發時，積累已久的無聊感與疏離感似乎一下子找到了“升華”的空間，演變成“以亂為樂”的社會丑劇。當各種制度力量施加嚴密控制時，它們就暫時偃旗息鼓，潛伏于無聲，尋找著下一個突破口。這就使得絕大部分的暴力事件始于隨機，無明顯宗教主張，無強大反對派組織，甚至無明顯外來敵人唆使，但造成的影響卻深遠難以估量，小則傷及無辜，大則導致政府更迭。而所有的解決力量也似乎治標而難以治本，如同一記重拳打在棉花上，效果平平。
　　
　　社會如果要和諧存續和良性運行，不能缺少適當的意義感的支撐和潤滑
　　
　　實際上，如果社會本身不能提供一種整合性的價值觀和意義感，那么，發生任何極端個人或集體事件都將是難以避免的。這些事件不僅不能讓人震驚，反而可能讓人體驗到一種破壞的快感，從而暫時掩飾長期以來內心的空虛和意義的失落，而社會則將為此付出沉重的代價。據挪威槍擊事件中的主角布雷維克回憶說，自己的童年很平凡，雖然父母離異，但從未遇到錢的問題，唯一的不滿就是“過于自由”。自由不一定帶來意義，缺失了意義的自由，比缺少束縛的自由，代價可能更為慘重。
　　由此可見，社會如果要和諧存續和良性運行，不能缺少適當的意義感的支撐和潤滑。而意義的創造也非政府一家之事，還需各自社會力量的參與，尋找自由與意義、理性與意義之間的平衡，尋找一種能夠真正將社會融合為一體的精神紐帶。單純的利益分配上協調，并不足以構建和諧的社會，否則，像挪威這樣的高福利國家，應該不會出現首都市中心遭炸彈襲擊、槍手偽裝成警察向青年營地集會者肆意開槍射擊的慘案。而多元社會的一大難題則正在于此：世界上存在著太多種聲音和力量，誰也說服不了誰，一種聲音總是淹沒在諸多其它聲音的浪潮中，難以統一。在多元世界嘗試建立共同的意義紐帶，從而成為當今世界各個國家之間、各個民族之間，以及各個國家與民族內部一道共同的難題。要解決這一難題，還需要不斷的摸索與創新。
　　（作者分別為南開大學周恩來政府管理學院教授、博導；講師）
　　責編/肖楠 美編/李祥峰