罕見弘仁人物畫《長松羽士圖》賞析

清初四僧石濤、八大山人、石溪、弘仁以卓然不群而垂譽后世，而這四位中的弘仁與同時代的名家相比，其風格與正統派“四王”的追摹古意迥異，又有別于石溪的蒼渾老辣，八大、石濤的躍動奇縱，更不同于龔賢的濃墨沉重，而是獨具洗練簡逸，蒼勁整潔。

弘仁(1610－1663年)俗姓江，名韜，字六奇。出家后，名弘仁，號漸江學人，又號無智、梅花古衲，安徽歙縣人。明朝滅亡后，入武夷山為僧，云游各地后回歙縣，住西郊太平興國寺和五明寺，經常來往于黃山、白岳之間。在繪畫上擅長山水，早年從學孫無修，中年后又師事肖云從，而他的畫風，更多的是取法倪瓚。

弘仁一生云游四方，留意山川奇秀，氤氳變幻，筆下山巒多取材于黃山、武夷山諸奇觀勝景。畫雖學倪瓚，但與其相比，在作品格調上少荒寂之境，多清新之意，尤喜作黃山景。傳世精品《黃山天都峰》、《黃山松石》等，均見畫中山勢陡峭，勁松傲干奇枝，得寫生傳神妙趣。山川之美，新奇之姿，盡見于毫端。其山水畫別開生面，三百年來閃爍異彩，焜耀當時，炬赫后世。這位以圖寫山河壯美而享譽的大畫家，大量的傳世山水畫已令我們嘆服于他的藝術成就，當我們在偶然之間，又欣賞到他“客串”的人物畫時，會讓我們在驚詫、好奇之余，了解到他在繪畫題材上鮮為人知的方面。

現藏于貴州省博物館中的《清釋弘仁長松羽士圖軸》是一件流傳至今不可多見的弘仁人物畫。因圖畫上方清初畫家查士標所題跋語中有“此圖作長松羽士”之句，故取畫名日《長松羽士圖》。該畫尺寸縱114厘米、橫56厘米，紙本，墨筆繪成。此畫曾經兩次經名家鑒定，1960年7月1日，張珩先生鑒定此畫，留下的意見：“真，未裱好，漸江畫人物從未見過，查題亦真。”此畫中部原有連接水漬痕，并有破損，1965年，送往上海博物館重新裝裱。1991年5月，徐邦達先生在貴州省博物館看到這幅畫時認為：“題跋為查士標七十七歲時題，人物從未見過，畫好，必真無疑，衣紋用筆不夠在行，左下‘淵公’印，非梅淵公印，定一級。”

畫中一道士模樣的人物端坐于坡石上，面容清瘦，美髯飄然，似閉目養神，身后一株鱗干參天的古松，虬枝低昂，其旁伴生梅樹，挺拔向上，青竹數竿，亭亭而立。人物腳下的坡石，少皴而多擦染。作者在畫中對于石塊的處理，頗似我們所見到的最具其典型面貌的山水畫中的山石，由大大小小的方形幾何體組成，有的大幾何體中套小幾何體，中幾何體中又套小幾何體。作者往往于兩塊簡單抽象的空白大石(幾何體)當中畫一些碎石與小草。在筆墨的處理上，石塊用線空勾，沒有大片的墨，沒有粗倔躍動的線條，除了坡腳及夾石外，幾乎沒有繁復的皴筆和過多的點染。主要是用折帶皴及干筆渴墨，如此為之，畫面給人的感受洗練而簡逸，而筆墨則讓人感覺蒼勁整潔。在弘仁的山水畫中，松樹是他比較喜歡表現的題材，而這幅人物圖中松樹的表現手法，與我們所見到的他的山水畫，如前所述的《黃山天都峰》、《黃山松石》中的松樹畫法是一致的，無疑是將他的山水畫中的這個組成分子，直接地移到人物畫里來。更進一步地說，這幅《長松羽士圖》，除了道士模樣的人物這一被描繪的主體外，其他陪襯之物，均是從弘仁那種典型風格的山水畫中移進來的。

畫中人物采取白描法，線條用鐵線描。畫人物對于作為山水畫家的弘仁來說，畢竟是偶爾為之，終非“強項”，在這幅畫中，或許是因為對人物造型不夠嫻熟，行筆時似乎有些拘謹，沒有那么揮寫自如，衣紋皺折的用筆小心遲滯，使線條顯得“弱”而單調，比起作者所畫的松石，自然就沒有那么得心應手、運筆自如。作者在畫中以松、竹、梅這歲寒三友作為人物的陪襯，使畫中人更顯得肅穆、高潔、超凡脫俗，再點綴靈芝這樣的仙藥靈草，那畫中的人物就讓觀賞者產生了道法至深、似人亦仙的感覺，意境偉峻秀逸。如此地構思和創作這張畫，特別是畫中以梅作陪襯，比較符合弘仁的志趣。弘仁一生喜愛梅花，他在臨終前一段時間里已回歸故里，居西郊披云峰下的五明寺，后卒于此處，因生前愛梅，死后友人在其墓地植梅數百株，稱他為“梅花老衲”。他也善畫梅花，得梅花的疏枝淡蕊，冷艷幽香之致。在他的傳世作品中，除山水畫以外，竹、梅是他樂于表現的題材，關于他的梅花圖，筆者認為他于順治十四年春，在家鄉桃源堂中畫給修己居士的《墨梅圖》(藏于上海文物商店)，可視為其中的代表作。筆者在讀他的這幅人物畫時，與欣賞他的山水、梅竹畫一樣，其感受皆是閑靜簡遠，胸無纖塵，異曲而同工，內在精神是多么的一致。

此圖無款，僅見畫幅右側有白文方印“漸江僧”，畫上方詩堂查士標的跋語云：“漸江上人畫名重一時，于丘壑竹樹無不盡善，獨人物不多見，此圖作長松羽士，神韻悠閑，筆致皎潔，深得李伯時遺意，往曾為余作《系舟圖》，一人危坐蓬底，意度瀟灑，正與此同。余野人也，固宜贈以野人面目。口口先生深于道者，乃無意而得此蓬瀛之客，豈天之所以贈金門曼倩，柱下老聃乎!辛未夏日查士標題。”跋前用朱文印“后乙卯人”，后鈐白文“士標私印”，朱文“查二瞻”。查士標生于1615年，卒于1698年，一生經歷過兩個“辛未年”，第一個“辛未年”即1631年，時年17歲。第二個“辛未年”即1691年，時年77歲，此跋應題于這一年，距弘仁卒年，已有28年了。

查士標(1615-1698年)，字二瞻，號梅壑，安徽休寧人。擅長書畫，書法宗董其昌，畫初學倪瓚，后取法吳鎮、董其昌。他與弘仁同是安徽人，“新安派”代表人物，與孫逸、汪之瑞二人并稱為“海陽四家”。

查言自然能讓我們了解一些弘仁比較真實的創作情況。查在跋中稱弘仁此幀人物，深得宋代李伯時筆意，評價不可謂不高。并言恰巧弘仁也曾為他作過一幅人物，從人物儀態上觀，兩幅頗為相同。查自命野鶴閑云清散之人，認為弘仁贈畫，有為其寫照的意思。跋中提到的某先生，即請題跋之人，姓名已不得見，只知是位“深于道者”，得此道士圖畫，查言其“乃無意而得此蓬瀛之客，豈天之所以贈金門曼倩，柱下老聃乎!”，自然說弘仁作畫，也像是投其所好。這位“口口先生”的姓名，細審是被有意挖去的，有裝裱時以紙張接補的痕跡。至于挖名字的原因，筆者猜測，此人可能在清初與“文字獄”或什么“逆案”等有關聯，在當時這類人在書籍乃至畫題上都要除名。

此畫右下角有收藏印二方，均為白文，一為“檉園所藏”，一為“淵吾半生精力所聚”，左下角又有“淵公眼福”朱白合文方形印。“淵吾”、“檉園”這些收藏過此畫者的別號，一時無法確考。至于畫幅左下角的這方“淵公眼福”印中的淵公是何許人?在清代初期的著名山水畫家中，有梅清字淵公，且常到徽、歙、黃山地區游歷，結識弘仁、查士標、戴本孝、湯巖夫、吳綺園等人，結集一處，吟詩作畫。此畫是否有可能曾經為梅清所收藏，但將這方朱白文合印與梅氏所用印章相對照，無論印文抑或刀法，皆相去甚遠。故徐邦達先生見此印時，即斷言“左下淵公印非梅淵公印”，此人并非梅清。

《長松羽士圖》是少見的弘仁人物畫，按查士標跋中所言，他認為弘仁的作品“獨人物不多見”，就其所見到的僅有兩幅，可見在當時這類作品即屬稀有，更何況數百年后的今天，所以十分的珍貴。弘仁的人物畫成就，雖不能與那些以畫人物著稱的畫家并論，但一位以山水畫成就彪炳美術史的人物，能有一件人物畫流傳下來，讓我們能更為全面地了解其繪畫才能，也是非常難得的。