從黃帝鑄鼎看我國古代鼎的起源與發(fā)展(上)

光輝燦爛的中華五千年文明史，幾乎都是由制陶到鑄銅走過來的。尤其是青銅鼎的鑄造，傳出于黃帝時代，成為我國歷史上最早的銅祭祀用器。其首創(chuàng)的神權(quán)與政權(quán)合一的象征意義遠遠超過了其器物本身，并濫觴數(shù)千年之久。特別是夏商周三代隨著青銅鑄造技術(shù)的進步，以青銅鼎為核心的青銅器不僅大量鑄造，并發(fā)展到極至，賦予了政治含義，提升為象征國家、社稷以及旌功銘德的重器，代表著興旺與吉祥，尊貴與權(quán)力，成為悠久歷史文化的載體，我國古代文明的見證，有著永恒的歷史價值、科學價值與藝術(shù)價值。

一、從黃帝鑄鼎看鼎的初創(chuàng)與形成

黃帝文化時代，筆者贊成大體處于我國新石器時代的仰韶文化時期。《史記·封禪書》說：“黃帝作寶鼎三，象天、地、人。”又“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡須下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮隨上者七十余人，尤乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍須，龍須拔，墜，墜黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡須號，故后世因名其處日鼎湖，其弓日烏號。”這段話主要是說黃帝采首山之銅，鑄成了象征天地人的三件鼎，然后仙去。后部分雖然神話色彩很濃，但至少說明黃帝在這里鑄鼎，從銅的來源到鑄鼎地點再到鼎的名稱都明白無誤，且無任何神話成分，有一定可信度。從目前的考古資料看，1956年在西安半坡、1973年在臨潼姜寨仰韶文化遺址里，各發(fā)現(xiàn)一件銅片。半坡的銅片為薄長條形，姜寨的銅片為薄圓形，經(jīng)測定前者為含鎳20％的白銅，后者為含鋅25％的黃銅。一種觀點認為仰韶文化已進入青銅時代；另一種觀點則對此發(fā)現(xiàn)持有疑問。但從歷史發(fā)展趨勢看，這些發(fā)現(xiàn)不但與史載相照應，而且從此以后冶鑄遺物發(fā)現(xiàn)的地域越來越廣，地點越來越多。其后的龍山文化出現(xiàn)了銅容器殘片和銅煉渣，齊家文化出現(xiàn)了青銅刀和青銅鏡等，但還沒有銅鼎的出現(xiàn)。實際上陶制鼎確早已有之，在裴李崗文化時期已有發(fā)現(xiàn)，有盆、罐、壺諸鼎形。到仰韶文化時期，仍有釜形、盆形、罐形多種，都是用泥土塑型經(jīng)陶窯燒制，成為燒水做飯的烹飪之器。由此可知陶鼎在先，銅鼎在后，故推測早期銅鼎的形制有可能與陶鼎有著某此相似之處。青銅鼎的鑄造，涉及我國古代文明起源問題。前面所提到的首山、荊山、鼎湖。《水經(jīng)注·河水四》引《魏土地記》說：“弘農(nóng)湖縣，有軒轅黃帝登仙處。”還說：“荊山在馮翊，首山在蒲坂，與湖縣相連。”湖縣即原來的閿鄉(xiāng)縣，今屬靈寶市。據(jù)許順湛先生考證：“荊山在陜西朝邑，首山是今山西永濟、芮城縣中條山的一部分。鼎湖、荊山、首山三地相鄰。”《綱鑒易知錄》卷一《五帝紀》也說：(黃)“帝采首山之銅，鑄鼎于荊山之陽，鼎成，崩焉!其臣左徹取衣、冠、幾、杖而廟祀之。”又引《一統(tǒng)志》說：“河南閿鄉(xiāng)縣南二十五里有鑄鼎塬。”《閿鄉(xiāng)縣志》說：“黃帝廟在城東南十里鑄鼎塬，有唐王顏碑銘。”又說黃帝“都于軒轅之丘，在位百年，

后鑄鼎成，升仙于荊山之陽。故邑南……有黃帝陵”。現(xiàn)靈寶市西20公里的鑄鼎塬上有黃帝陵(黃帝衣冠塚)。原基址占地40余畝，今重建有門闕、獻殿等建筑。此地保留的唐《軒轅黃帝鑄鼎塬碑并序》碑，使鑄鼎塬位置得以確定，后代所建的黃帝陵寢建筑也正座落在仰韶文化遺址上。鑄鼎塬面積約為16平方公里。其南邊傳說是黃帝煉銅的爐底村，西邊大灣溝是鼎湖，南邊秦嶺諸峰有荊山、蚩尤山等名，還在荊山上發(fā)現(xiàn)有銅礦。更為重要的是在鑄鼎塬一帶分布著16處仰韶文化遺址，其中北陽平遺址達90余萬平方米，西坡遺址近40萬平方米。可證當時黃帝氏族人丁之興旺，聚落之繁盛。調(diào)查者認為：“據(jù)《史記》等古文獻記載，這一帶是黃帝鑄鼎象物，最后升仙的地方，這里與黃帝有關(guān)傳說豐富而集中。……隨著在這里的考古調(diào)查、發(fā)掘與研究工作的不斷深入，必將對中華民族文明起源的探索……仰韶時代青銅冶鑄技術(shù)存在的可能性以及黃帝文化研究的深入，起到一定的推動作用。”這一認識是以考古發(fā)現(xiàn)為依據(jù)，學術(shù)目的明確，為黃帝文化的深入研究起到了重要的推動作用。

鑄鼎塬是中原地區(qū)仰韶文化的核心地區(qū)之一。當時天地人三鼎的鑄造，不僅代表著氏族群體在與自然作斗爭中，創(chuàng)造發(fā)明了冶鑄新技術(shù)，而且由此推動了社會的發(fā)展。天、地、人三鼎，即代表天神、地神、人神(祖神)。而三神之中重中之重的神是人神，亦即祖神。在古人的觀念里，天神、地神代表著以自然為本的概念與認識，是自然界中人類必須依靠賴以生存之神的載體。人神，是以人為本的標志，也是對人祖地位的提升。三鼎作為祭器，是氏族社會黃帝文化時期及其以后各種社會形態(tài)變遷中，實行“政權(quán)”與“神權(quán)”并重政體的肇端時期。以鼎為祭器，使黃帝成為萬諸侯(眾多氏族集團)林立的氏族社會天神的代言人，地神意志的貫徹者，人神權(quán)力的執(zhí)行者。黃帝由此也成為數(shù)千年王權(quán)神授觀念及孝道思想的創(chuàng)始人。在氏族社會那種相互平等、和諧相處和遵循自然法則發(fā)展的歷史階段難以維持的情況下，黃帝大動干戈，“身五十二戰(zhàn)而天下大服焉。”使各氏族集團組成了新的聯(lián)盟，并奠定了他的盟主地位，形成了“一統(tǒng)天下”的后面，也帶來了社會的穩(wěn)定與發(fā)展，有著重要的文明要素。氏族新聯(lián)盟的形成，孕育了新的政體，也體現(xiàn)了文明進步的性質(zhì)，成為數(shù)千年鼎文化發(fā)展的重要思想根基。

從考古學文化觀察，我國古代鼎的起源、發(fā)展與衰落，大致可分為三個階段：新石器時代為起源階段；奴隸社會為發(fā)展階段，也是青銅鼎的鼎盛期；封建社會的前期，即戰(zhàn)國時代仍有所發(fā)展。隨著大量仿銅陶禮器的出現(xiàn)，銅器鑄造的商品化，青銅鼎雖有精品出現(xiàn)，數(shù)量逐漸減少，已初露地位變化之端倪，至西漢及以后雖有一定成

就，只是余輝反照，衰落已不可避免。

我國最早的鼎見于原始社會新石器時代中期的裴李崗文化，距今約8，000至7，000年之間。裴李崗文化是1977年發(fā)現(xiàn)于新鄭市新村鎮(zhèn)裴李崗村西而得名。當時的生活用陶器主要有鼎、壺、缽、罐、缸等，都以泥質(zhì)紅陶為主。為防止用火時爆裂，鼎坯體中夾砂，一般為紅色或褐紅色居多，形狀有半瓜皮形淺腹的盆形，三鑿形足無耳。深腹者為罐形鼎，也有三錐形足的。個別鼎外壁還專門裝飾有乳丁紋。(圖一：1、2)鼎由于具有三足穩(wěn)定性好，且底部透火性也較其他炊器優(yōu)越，在新石器時代延續(xù)4，000余年而不衰。仰韶文化是因1921年發(fā)現(xiàn)于河南澠池仰韶村而得名。仰韶文化，約距今7000－5500年前后，繼承了裴李崗文化器型三足無耳的傳統(tǒng)，出現(xiàn)了釜形鼎、盆形鼎、罐形鼎等。鼎足有圓錐形、高乳丁形、高扁帶溝槽形、鑿形、鴨嘴形等多種。陶色以紅色和褐紅色為主，到仰韶文化晚期出現(xiàn)有灰色。多見夾砂，早期并夾有蚌沫。(圖二：1、2、3)到龍山文化時代，約距今5500年－4100年之間，是以黑陶著稱于世，發(fā)現(xiàn)于山東省章丘龍山鎮(zhèn)城子崖而得名。龍山文化的生活用器仍以陶器為主，器類并有增加。鼎類器主要有罐形、盆形兩種。由于是實用炊器，所以均為夾砂陶，黑或灰色。鼎足分為乳丁狀矮足、扁片狀矮足、扁刀狀高足、寬扁高足，還有寬扁帶指窩痕的裝飾足、靴形足、榫形足、柱狀高足、扁三角形足和鬼臉足等。(圖三：1、2、3)

據(jù)碳14測定的年代數(shù)據(jù)，約在龍山文化的晚期，已進入夏的紀年之內(nèi)。即公元前2100年前后。傳說夏初的第一位夏后禹，曾收九牧之金鑄九鼎于荊山下，以象征九州，并在其上鐫刻魑魅魍魎的圖形，讓人們警惕，防止傷害。禹鑄九鼎是伴隨著階級產(chǎn)生，國家的出現(xiàn)和古代文明的形成而流傳開來。至此，象征國家政權(quán)、軍權(quán)和神權(quán)的青銅器鑄造業(yè)被貴族所壟斷，并把青銅器的鑄造都以貴族的思想意志、審美需要為依歸。這是統(tǒng)治者為其利益則想象編造出來的“禎祥”或權(quán)力的標記。它們以超世的神秘，威嚇的動物形象，表示出這個初生階段對自身統(tǒng)治地位的肯定和幻想。鼎也從一般的炊器而發(fā)展為傳國的重器，形成國滅則鼎遷的朝代更替?zhèn)鹘y(tǒng)。自從青銅材質(zhì)的出現(xiàn)，人類文化從原始社會躍入一個新的文明階段，青銅遂成為一個新時代的鮮明標志。

(未完待續(xù))