既不自標君子而又切實做到鄙棄小人行為,這是最真實也最樸素的道德法則。
爭取自己應得的利益,憑借自己的真實才能創造財富,又不拒絕任何益人、益民、益國、益世的事,總之既不自標君子而又切實做到鄙棄小人行為,我看這是最真實也最樸素的道德法則。當然在特殊的情況下,人也應當超越通常的道德法則,去當大義君子、悲壯英雄、不屈烈士,但在平時當個利義兼顧的正常人即可。而且,君子、英雄、烈士也必須首先從上述正常人中產生。連這樣的及格線都未達標,總想憑借非常事件成為英雄,只能說明這樣的人不正常,這樣的社會也不正常。
中國從古至今在道德的趨向上,常常在兩個極端之間左右游移、上下跳動。一方面推崇中庸哲學,一方面又將“過”(過分、過度、過量)和“不及”(守舊、停滯、倒退)做為常見行為;一方面制造超高的道德偶像,一方面又常常溺在俗濁的行為中;一方面迷戀對非常之人、非常之事的習慣性崇拜,一方面又甘于做上述對象的匍匐者而自己不愿站立行走;一方面對明顯的無德之人(包括僅僅有某些瑕疵的人)的憎惡達到萬分激烈的地步,一方面又淡于去強化本人的自律。致使對大德之人的推崇常常停留在口頭宣講上,對無德之人的鄙夷也常常停留在街談巷議中,而付之的實際仿效行動和對抗舉動并不多。殊不知在大德、奇德和無德、缺德之間,還有一種不高不低的常德,即人人都可以具備的平常之德、正常之德,俗稱國民總體素質平均線上的道德。
無論是想牢固地建立起中國的道德體系,還是想實際地形成中國的道德法則,都必須從努力強化國民的常德入手。而且只有在這樣的基礎上,才能時時聳立起道德卓人、道德巨人。
如何使中國的道德體系完備?如何使中國的道德法則生效?我認為必須依靠三項工程的合力興建:一是政治行為尤其是官方行為中道德比重的加大;二是道德與法律焊接度的增強;三是教育中德育比重的強化和文化、藝術中德育含量的增多。
道德和一切社會活動一樣,總得有個帶頭者。最有影響力的帶頭者理應是官員或名人,然而針對眼下的現狀而論,我們只能這樣要求:即使官員、名人當不成道德楷模,也不能去當貪腐的先鋒,不能從庸人下滑為小人,至少應當具備平民式的常德。
在社會的硬實力和軟實力中,道德是主要的軟實力。而且,軟實力不僅是硬實力之母,也是一切硬實力借以生長發育的乳汁和襁褓。假如中國能大張旗鼓地興建一系列道德工程,并且做到既科學化又持久化,對中國來說堪稱功德無量。遺憾的是,當前中國連現代的、科學的、有效的道德讀本都未寫出(作秀式的、虛奢式的讀本除外)。
中國的道德讀本,有太久太久的時間等同于政治讀本。太遙遠的古代之事不必說了,無非是站在官方角度向下屬、向平民講述各種服從的合理性。即使到了人民翻身的革命年代,談論道德時也強調的是政治第一。從古至今,好像一個官員只要忠君、聽命,只要將屁股坐在無產階級的椅子上,任何的下作行為都算是“小節”,都不必追究。后來隨著商品社會的到來,中國的道德讀本也就變成商業讀本。致使有的人一味地為個人功利大唱贊歌,有的人(包括學者)將道德當成一種作秀,一種表演,目的只是為了出名獲利。
在這樣的基礎上,中國能建立起真實無偽的道德體系么?能形成可信可行的道德法則么?很難。但是無論多難,也要著手去做。
無論是道德體系還是道德法則,真正的和最高的品格是樸素。中國古代的老子說過:“萬物莫與樸素爭美!”什么是樸素?不偽、不奢、不偏之謂也。行為的樸素,情感的樸素,道理的樸素,語言的樸素,這本身就是真正的道德!