掌握革命的武器——阿爾都塞“意識形態國家機器”理論的再解讀

于阿專

（南京大學 政府管理學院，南京 210093）

一、意識形態國家機器的理論基礎

西方馬克思主義國家學說的一個共同點就是強調國家的意識形態功能，而真正將對資本主義國家的探討轉移到意識形態領域的則是意大利的思想家葛蘭西。20世紀20年代前后，西歐國家共產黨效仿蘇聯模式所進行的社會主義革命紛紛失敗，葛蘭西深刻地總結了革命失敗的原因，在領導意大利無產階級革命事業時創建了自己獨具特色的國家理論：“應該指出的是，國家的一般概念中有應該屬于市民社會的某些成分（在這個意義上可以說：國家=政治社會+市民社會，換句話說，國家是披上了強制的甲胄的領導權）。”［1］（P222）這里，葛蘭西強調了暴力專政機關以及代表社會輿論的民間社會組織機構都是構成國家的必備要素，與此相對應的是，國家的統治方式也必然分為兩種，即“政治領導權”和“文化意識形態領導權”，而葛蘭西強調的是后者。在他看來，資產階級之所以能夠取得革命的勝利，就在于他們在奪取政權之前，已經通過建立民間組織將其文化價值觀念灌輸給民眾并試圖說服他們，從而一定程度上取得了意識形態的領導權。因而，一個社會集團若要奪取政權，就必須首先實現對其他社會集團的文化意識形態的“領導”，無產階級若在意識形態領域內不能完成對資產階級“領導權”的替換，革命的勝利將是無稽之談，暫時取得的政權也難以維持和鞏固下去。針對葛蘭西的這一理論，阿爾都塞肯定了其存在理論價值的一面，即不能僅僅將國家歸結為鎮壓性的國家機器，除此之外，“市民社會”等機構也應當不容忽視，如教會、學校、政黨等。與此同時，阿爾都塞還指出了這個理論的缺陷所在，即葛蘭西并沒有將這一思想系統化，他的理論仍處于《獄中札記》中的那種零散狀態。為此，阿爾都塞提出了“意識形態國家機器”的觀點，通過對現代資本主義社會中這一觀點的獨到見解，系統的闡述了意識形態國家機器理論，使得這一理論成為了馬克思主義“鎮壓性國家機器”理論的有力補充，完善并推進了馬克思主義國家學說的深入發展。

二、意識形態國家機器的理論內涵

在阿爾都塞研究的諸多理論中，影響比較深遠的當數其對意識形態國家機器理論的闡述。1970年，在法共機關刊物《思想》雜志上，阿爾都塞發表了題為《意識形態和意識形態國家機器》一文，比較系統地闡發了其“意識形態國家機器”的理論觀點，從社會發展的角度審視了意識形態在維護社會統治方面的意義，由此也奠定了阿爾都塞在西方馬克思主義國家學說中的一席之地。［2］

（一）意識形態國家機器之性質特征

阿爾都塞肯定了馬克思關于基礎和上層建筑的理論分析，將其比作“一個空間的隱喻”：社會結構作為一座大廈，在其基礎之上豎立著兩層上層建筑：一是政治法律及其附屬物（政府、軍隊、警察、監獄等），通常被認定為社會統治中的國家機器；二是觀念性的意識形態。但是，在他看來，馬克思主義對于國家的經典表述“僅僅代表了理論構成過程本身需要‘替代’的一個階段，要使這種描述性的理論發展成為理論本身，必須對馬克思主義的經典定義加以‘補充’，”［3］（P185）由此，阿爾都塞突破了傳統研究中將后者僅僅視為一種觀念形態的局限性，指出它是一種以現實存在的形式表現出來的特殊的非強制性國家機器，我們可以稱之為意識形態國家機器。［4］（P260）一方面，與只有一個鎮壓性國家機器有所不同，意識形態國家機器是多種多樣且相互獨立的，它們的獨立性決定了即使統治階級被推翻之后喪失了整個鎮壓性國家機器，卻仍然可以在部分意識形態國家機器的領域中鞏固自己的陣地；而被統治階級在革命初期倘若未取得鎮壓性國家機器，卻可以在意識形態國家機器的某些領域與統治階級相抗衡，這些因素也就決定了意識形態國家機器的階級斗爭性。另一方面，鎮壓性國家機器完全屬于公共領域，與之相反，絕大多數意識形態國家機器則是私人領域的組成部分。由于公私之分只是資產階級法律內部的區分，國家領域就避開了這種區別，因為國家“高于法律”，國家作為統治階級的國家，既不是公共的，也不是私人的，而是兩者之間進行區分的前提，“私人機構完全可以作為意識形態國家機器發揮功能”。［5］（P336）此外，意識形態國家機器最根本的特征在于它是以意識形態方式，而非鎮壓性國家機器的暴力手段執行職能，這也是兩種國家機器之間最根本的差別。但是阿爾都塞并沒有將兩者的本質特征絕對化，而是認為在實際中它們都具有雙重的職能。鎮壓性國家機器大量并首要運用暴力手段發揮功能，同時也輔之以意識形態，像軍隊、警察也會通過宣傳自己價值觀念的方式來保證自身的凝聚力；而意識形態國家機器大量并首要運用意識形態的方式來發揮功能，但也輔之以鎮壓手段，如學校也會通過適當的處罰方式使學生遵守紀律，只不過這種方式是次要的，意識形態國家機器仍然主要運用意識形態的方式執行職能，向民眾灌輸統治階級的價值觀念以維護自身的統治。

（二）意識形態國家機器之理論核心

在阿爾都塞看來，意識形態國家機器是以一些各具特色的、專門化機構的形式呈現在觀察者面前的，包括：宗教的意識形態國家機器、教會的意識形態國家機器、家庭的意識形態國家機器、法律的意識形態國家機器、政治的意識形態國家機器、工會的意識形態國家機器、傳播的意識形態國家機器以及文化的意識形態國家機器等不同機構。而在所有的意識形態國家機器中，阿爾都塞對教育意識形態國家機器的分析最為深刻，并將其歸結為成熟的資本主義社會中占據統治地位的意識形態國家機器，在他看來，任何一種意識形態國家機器發揮其職能都是以生產關系的再生產為出發點的，即都服務于資本主義剝削關系的再生產。盡管每一種意識形態國家機器都以其特有的方式助成這一結果，但在社會生活中，各種意識形態國家機器就好比一場演奏會，它們需要一個樂譜來完成支配，這一樂譜就是當前統治階級的意識形態，而在其中起主導作用的意識形態國家機器就是學校，對此，阿爾都塞也作了詳盡的分析。學校每年都會吸納各個階級的學齡兒童，然后在學校和家庭的雙重作用之下，向兒童“灌輸一定量的、用占統治地位的意識形態包裹著的‘本領’（法文、算術、自然史、科學、文學），或者干脆就是純粹狀態的占統治地位的意識形態（倫理學、公民教育和哲學）。”［5］（P345）然后根據每個學生的受教育程度將他們分為工人和農民、小資產者、知識分子、鎮壓者以及職業的意識形態家，這樣，中途落伍的每一批人都接受了與其社會角色相適應的意識形態。盡管“這些相反相成的德性也會在家庭、教會、軍隊、圣經、電影里，甚至足球場上傳授，但是在資本主義社會形態中，沒有任何別的意識形態國家機器能夠有全體兒童每周五、六天，每天八小時來充當義務的（部分還是免費的）聽眾?！保?］（P346）由此，學校就成為了保障人們向占統治地位的意識形態屈服的重要領域。在學校教學過程中傳輸的文科知識不是一種純學術現象，而是對民眾進行意識形態“教育”的關鍵環節，學生在這一時期掌握到了大量的包裹著統治階級意識形態的技能。因而，在資本主義國家中，學校教育的實質就是為了保障民眾對于占統治地位的意識形態的屈服，正是憑借這一制度，資本主義社會生產關系的再生產才得以大量進行。

（三）意識形態國家機器之社會功效

在封建時代，教會通過集中宗教作用、教育作用以及大部分傳播與文化作用成為了占據統治地位的意識形態國家機器。但是到了資本主義社會，伴隨著資本主義生產關系的產生以及不斷擴大的進程，資產階級憑借著自己的意識形態給予了教會沉重的打擊，并最終成功地奪取了意識形態的“領導權”，建立了自己的以學校為主導的意識形態國家機器，這樣大量包裹著統治階級意識形態的本領被民眾所掌握，資本主義生產關系也就自然地被大規模的生產出來，從而為資本主義再生產奠定了堅實的基礎。學校在教育意識形態國家機器中居于主導地位，顯然比其他機器發揮了更大的作用。學校不僅使受教育者掌握了大量得以生存的知識和技能，同時也培養出了與社會發展相適應的掌握資本主義意識形態的各種社會角色，這確實為資本主義再生產提供了大量的后備軍。另外，阿爾都塞在分析資本主義社會中的意識形態國家機器時，還強調了家庭意識形態國家機器的作用。在他看來，資本主義社會中學校與家庭的結合已經取代了中世紀時期教會和家庭的結合來發揮意識形態功能，對資本主義生產關系的再生產起到了決定性作用，因此，“當世界范圍的階級斗爭已經威脅到這種生產方式的存在的時候，空前深刻的危機目前正動搖著全球許多國家的教育制度，并時常伴隨著（《共產黨宣言》早已宣告過的）動搖家庭制度的危機，因而呈現出它的政治意義?！保?］（P347-348）

三、意識形態國家機器的理論思考

阿爾都塞批判吸收了葛蘭西“文化霸權”理論的精華要素，運用精神分析學說概述出“意識形態國家機器”的基本理論，盡管在一定程度上這一理論存在著瑕疵，如他對于意識形態國家機器的過分強調，易于將無產階級的革命實踐置若罔聞，但仍不能掩蓋其理論價值所在：它不僅豐富了馬克思主義經典作家關于國家問題的學說，為后來的無產階級革命奪取政權指明了前進的道路，還為我們當前進行的社會主義教育提供了大量的借鑒意義。

阿爾都塞的意識形態國家機器理論是對傳統馬克思主義經典著作關于國家學說的重要補充。國家問題向來是馬克思主義經典作家熱衷討論的一個重要話題，他們稱國家為國家機器，并將其定位于資產階級及其同盟者所展開的反對無產階級的斗爭之中，即國家的基本功能就在于為了維護統治階級的利益而實施鎮壓和干預的力量，只有這樣的國家機器才稱為國家。而阿爾都塞卻認為盡管馬克思主義國家學說點明了國家的本質，但其中仍存在著一些具有缺陷、不夠嚴謹的描述性理論需要進行補充和推進，即他們并沒有對國家學說進行系統的闡述，由此，阿爾都塞在區分開國家政權和國家機器的基礎之上又將國家機器劃分為鎮壓性國家機器和意識形態國家機器，將潛藏在馬克思主義經典著作深層結構中的東西發掘了出來，并且深入地研究了意識形態各種各樣的物質實體形式，如宗教、傳媒、家庭、教育、法律等，旨在強調意識形態國家機器在社會結構中的重要地位，它通過對社會制度以及生產關系再生產的反復論證，使得資本主義剝削關系的合理性更加明朗化，由此在一定程度上拓寬了馬克思主義國家觀的理論視角，豐富和發展了其國家學說理論，同時這一理論還為無產階級奪取政權，進而取得革命的勝利指明了前進的道路。由于意識形態國家機器的多樣性特征且相互之間的獨立性，無產階級在反對資產階級的革命斗爭初期如若沒有取得鎮壓性國家機器，仍然可以通過對某些意識形態國家機器的掌控，來尋求奪取政權的契機。同樣的，如若無產階級不能掌握意識形態國家機器的領導權，就不可能長期的掌握政權，這樣勢必會危及鎮壓性國家機器的穩固，因而，意識形態領導權的取得成為了無產階級奪取革命勝利的必經之路。

同時，這一理論也給我們當前進行的社會主義教育留下了些許思考。在資本主義社會，統治階級意識形態的傳播途徑多種多樣，如家庭、教會、軍隊、電影甚至是足球賽。但是，沒有任何意識形態國家機器能夠使兒童每周5、6天，每天8小時的來充當義務聽眾，由此，阿爾都塞批判了學校是中性環境的錯誤理論，指出了教育在資本主義社會中是居于主導地位的意識形態國家機器，突出了教育對資本主義社會發展的深遠影響及重要作用，也引發了我們對于當前進行的社會主義教育的進一步思考。作為衡量社會進步的標尺，教育已經成為我們當前中國特色社會主義文化建設的一項重要內容，在提高我國社會文明程度以及國民素質的過程中發揮著不可替代的作用。十一屆三中全會以來，黨和國家就一直將教育擺在優先發展的戰略地位，并將其作為我們長期堅持的一項重大方針，也因此取得了一系列重大的成就。進入21世紀，隨著科技的日新月異，國家經濟的增長以及人民生活水平的提高將越來越依賴于知識的積累和創新，這樣教育在整個社會主義建設過程中的地位顯得更為重要。當前我國已踏上了向教育強國邁進的新征程，因而新時期面對前所未有的機遇與挑戰，黨和國家必須從優化教育結構、更新教育觀念、加大財政對教育的投入、加強教師隊伍建設等方面入手，大力發展我國的教育文化事業，為全面建設小康社會提供強有力的人才保障，推動我國教育事業的全面、協調、可持續的發展。

［1］［意］葛蘭西. 獄中札記［M］.葆煦譯，北京：人民出版社，1983.

［2］ 陳炳輝.阿爾都塞的“意識形態國家機器”理論述評［J］.廈門大學學報，1994（4）：84-89.

［3］ 朱曉慧.哲學是革命的武器——阿爾都塞意識形態理論研究［M］.上海：學林出版社，2007.

［4］ 張一兵，胡大平.西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［M］.南京大學出版社，2003.

［5］ 陳越.哲學與政治——阿爾都塞讀本［M］.長春：吉林人民出版社，2003.