家族祠堂教育功能芻議
——以婁底市為例

周 藝

(湖南人文科技學院 美術系，湖南 婁底 417000)

自明代以來，祠堂作為家族用于祭祀祖先的場所在婁底地區廣為建設。從婁底境內目前存留下的祠堂建筑來看，雖然它們的結構因文化背景、建造年代以及家族財力差異而有差別，但一般是三至四進式兩層磚木石結構：第一進樓上一般是戲樓臺，樓下過道兩旁均設有廂房；第二進為寬闊天井，作觀戲或集會用；第三進為享堂，用于祭祀場所，一般墻上懸掛有匾額和楹聯；第四進為主堂，用來供奉祖先牌位。整個建筑兩邊還設有廂房耳房，用于存放物品書籍或作臥室等。建筑這些祠堂的最初目的是為了緬懷祭奠先人，然而隨著時間的推移，祠堂的功能日趨多樣化，如在祠堂公開懲處違反族規的族人，商議家族大事，舉行重大集會和慶?；顒拥?。筆者認為，從祠堂的出現至其興盛直到衰落，其教育功能就從未停止過，主要反映在以下兩個方面。

一 思想道德教育功能

在儒學思想盛行的古代中國，歷代讀書人將“修身、齊家、治國、平天下”作為他們窮其一生所奮斗的最高理想。這里所說“齊家”即對家庭和家族的管理與教化，既包括使家族成員能夠齊心協力、和睦相處，又包括要求族人在思想道德方面符合儒家倫理思想道德。作為家族的象征和主要活動中心的家族祠堂必然在這方面發揮重要的作用。

(一)莊嚴的祭祀儀式彰顯了宗族的凝聚力

在婁底境內，祭祀祖先被認為是真誠地追思先祖圖報本之義事，因而宗祠在這里也被稱為報本堂。祠堂一般在每年的清明(或立春)和冬至或在先祖逢十誕辰時舉行祭祖儀式。當地人認為，冬至是一年中太陽的起點，故祭始姐；立春是萬物起源的時候，故祭高祖以上始祖以下之祖[1]。祭祀是一件非常嚴肅的事情，由德高望重的族長按嚴格規定的物品和程序主祭，祭祀時整個場地要求保持莊嚴肅靜，任何參與祭祀者不準喧嘩嬉鬧及有其它不雅言行。在莊嚴肅穆的氛圍中，參與祭祀的族人被宗族的威嚴和神圣深深震撼，不由對先祖和族權頓生敬畏之情；又由于自身是其中一員，其家族歸屬感也油然而生。這種經常性的祭祀活動使族人的家族意識不斷得到強化，增強了宗族的凝聚力。

(二)威嚴執法使宗族的思想道德觀念深入人心

實現“齊家”的重要條件之一是必須制定規范族人言行舉止的道德準則，于是每一個家族紛紛出臺了各自的宗規族約，經家族大會討論通過后刊印于族譜卷首令族人遵照執行。其內容雖然不盡相同，但反映的均是儒家倫理道德思想，如在漣源楊市鎮，明朝進士何士晉所作《宗規十六條》被當地李、劉、姚等族作為族規，潘經緯所作《讀律決》被當地彭族作為族規等。對于違反宗規族律的族人，由族長在祠堂主持全族大會按律加以公開處罰，輕者杖責，重者處死。如在新化縣水車鎮的楊氏宗祠，其大門右側至今還保留有一塊1842年立的石碑，上面刻有“嚴禁賭博”、“招引匪類、凌辱尊長、加以公懲”字樣，據說碑下就鎮壓著那個賭博的不法族人[2]。放在大門右側這么醒目的位置，顯然是為了警示族人。這種公開的懲處維護了宗規族律的威嚴，使其上升到了法律的高度。這樣一來，儒家倫理道德也成了事實上的法律，誰都不敢越雷池一步。

(三)精致的裝飾和楹聯具有重要的教化作用

婁底境內的祠堂，其內部大都保存有精美的木石磚雕和壁畫，各種楹聯更是隨處可見，集美術、書法、雕刻等藝術于一身，每一處祠堂都是一處難得的小型“民俗博物館”。其藝術內容有的對祖先和家族歌功頌德，如在漣源楊市鎮大沖的彭氏宗祠內的楹聯：“始創鴻基千秋衍碩，祖貽后澤百世流暉”；有的宣揚祖訓，如漣源荷塘鎮橋頭李氏宗祠的大幅楹聯：“皇祖有訓立愛惟親立敬惟長，在后之侗以義制事以禮制心”；有的倡導傳統美德，如在大部分祠堂均有的木雕刻《二十四孝圖》；也有的渲染家族的吉祥色彩，如新化水車鎮的楊氏宗祠大門兩邊的龍鳳呈祥抱鼓石雕和戲樓臺頂壁畫《全家福祿圖》。這些通俗易懂的藝術作品對受眾而言都是現成的教材，對培養族人的家族和傳統道德觀念有不可忽視的教化作用。

二 文化教育功能

(一)家族祠堂是舊學的主要載體

在開科取士的背景下，許多有識之士認識到，一族之隆替在于人才，人才的盛衰在于教育。至清雍正時，朝廷頒布“設家塾以課子弟”的法令，家族辦學風靡一時，于是出現了縣有學，族有館，家有塾的教育格局。縣學系官方開辦，族學和家塾則是直接由宗祠開設，供本族子弟讀書啟蒙的場所。為了支持辦學，宗祠往往還置有學田，其田租收入用于添置學產或獎勵品學兼優的本族學子。略舉兩例，彭族義塾：清乾隆年丙戌(1766年)，漣源楊市彭氏修建宗祠，“左構學舍”，即為族塾之址。祠內還設有義塾藏書庫，共收藏經典古籍642本。清咸豐年間，彭氏又將原屬族建的庵院改變為義塾，易僧產為學田。鳳藻書屋：在今漣源甘溪水口山，建于清乾隆年間，為簫爾侯公祠所辦的經館學堂。盡管祠堂辦學只是啟蒙教育，但是其辦學成果是顯著的，以漣源楊家灘地區為例，幼年時在族塾中啟蒙后來成為湘軍名將的就有李續賓、李續宜、李光久、李光焯、劉岳昭、劉騰鴻、蕭啟江等人。

(二)家族祠堂成為新學發展的基礎

婁底新式教育起源于戊戌變法。新學創辦之初，困難重重，尤其是辦學場地受到很大的制約。在這種情況下，作為族學舉辦地的祠堂成了創辦新學的首選地，為新式學堂的開辦提供了必不可少的硬件支持。民國四年(1915)因學子日多，校舍不夠，適蔣氏于西陽肖家園興建家廟，乃采學校形式構筑。祠成之日，將長春小學(春元中學前身)遷入，并加辦高小，校名更為“蔣氏私立長春高、初兩等小學堂”。新化實學堂(新化一中前身)初創時，先后租賃城南正街的曾氏總祠(今電信局址)和西正街的劉氏宗祠為臨時校舍。大熊中學(新化三中前身)首選原青萍中學校址——賀家祠堂作為校址。雖至現代，仍有許多學校建在祠堂里面，如漣源橋頭李氏宗祠內就建有橋頭小學，至21世紀初才整體搬遷。

祠堂這種舉全族之力的集中辦學模式，為新學的創辦提供了有益的參考和借鑒。限于政府財政方面困難的原因，婁底境內新學發展緩慢。在私人辦新學的熱潮中，普遍由當地有名望、資產殷實的社會賢達出面帶頭捐田捐資并成立有多人參加的相當于原宗族委員會的董事機構，具體負責集資、延師事宜，學校管理及學制和課程設置則采取新學模式。如新化實學堂的創辦，就是由新化名人鄒代均牽頭會同本縣其他開明人士彭延熾、晏孝仁、鄒代藩等人成立董事會后呈請縣府批準后報學部備案后成立的。也有的新學是由族學直接改制過來，著名的陶龕學校就是改制于原陶龕義學。

綜上所述，就教育功能而言，家族祠堂實際上是一個完備的集思想倫理道德和文化教育于一體的教育機構。在中國漫長的封建社會里，其教育功能處于主導性地位，不僅是舊學的主要載體，也成為新學發展的重要基礎。

參考文獻:

[1]李藻華.楊市古鎮家族文萃[M].北京：中國文聯出版社，2009：224.

[2]段振榜,等.婁底古民居研究[M].長沙：湖南美術出版社，2010：7.