《論語·衛(wèi)靈公》中子曰:“人能弘道,非道弘人?!?/p>
既然道不弘人,道為什么對人那么重要?我們?yōu)槭裁催€要弘揚道德?
其實,當(dāng)子路問孔子“君子亦有窮乎”時,孔子就毫不委婉地回答:“君子固窮?!边@不僅是在子路天真爛漫的額頭上猛擊一棒,也是對一般人理解的道德有效性的當(dāng)頭一棒。
但是,孔子對子路的回答里,“君子固窮”四個字后面還有六個字:“小人窮,斯濫矣。”這六個字和前面四個字是對照著說的,是把小人和君子做對比說的。什么叫濫?濫就是河水泛濫。河水在河床里面流動時,是有它的規(guī)則和道路的,一旦泛濫,就沒有規(guī)則了,沒有正當(dāng)?shù)牡缆妨?。小人亦然,他的欲望不能實現(xiàn),他的事業(yè)不能成功的時候,就會像河水泛濫一樣,沒有方向、沒有原則,無所不為。
孔子是在告訴我們:一個人有沒有道德,有沒有道德的約束,有沒有道德的信仰,結(jié)果是不一樣的。君子固窮,但窮且益堅,窮不失志,“久約不忘平生之言”(《論語·憲問》)。他永遠有尊嚴(yán),永遠有人格;即使在困窘之時,仍然有一種精神,有一種氣質(zhì),仍然高貴而凜然不可侵犯;他不會變得猥瑣,這就是君子。
他的人格不會因為窮而墮落。
他的精神不會因為窮而萎縮。
他的氣質(zhì)不會因為窮而污濁。
這難道不就是道德給我們帶來的最大好處嗎?
小人正相反。在得志的時候,小人也許還有一些派頭,一些模樣,一旦“窮”,他就會失去方向,就會無所不為了,用孟子的話來講,就是“放辟邪侈,無不為己”,就會下流,就會墮落。這個時候不用別人來收拾他,他自己就會自輕自賤。
所以,最大的失敗一定是人格的失敗,最大的窮一定是人格上的窮,這就是君子和小人的區(qū)別。這就是道德的有效性。道德不會保證我們成功,但是道德能夠保證我們不會墮落,道德能夠保證我們在失敗的時候仍然是有精神的。
在《論語·衛(wèi)靈公》里面,孔子對子路還說了一句話:“由,知德者鮮矣!”
顯然,在和子路的對話里,孔子發(fā)現(xiàn)了一個嚴(yán)重的問題:對于道德的內(nèi)涵,對于道德的最高境界,真正理解的人太少了。很多人都是從功利的角度去理解道德,做好人的動力就是好人有好報,而這“報”,還就是很現(xiàn)實的功利之報。
所以,孔子很感慨地對子路說,仲由啊,能夠?qū)Φ赖峦笍乩斫獾娜撕苌侔 ?/p>
孔子是在感慨:知道道德并不保佑我們成功,而只是保佑我們成人的人,很少??!
知道成人比成功更重要的人,很少啊!
把追求成人看得比追求成功更重要的人,很少??!
(莊妃軒摘自《光明日報》)