樵夫的詩

欄目主持人韓作榮：

樵夫的詩：一種幻象的創造，將古今中外納于一體，橫穿時空。跳躍的思緒，由此及彼，具有超現實特征，是“東方與西方、詞語與物質/在黑暗膚色上所能達成的和解”，卻有著深深的疑慮以及多義性的表達。這是有別于那種直白淺顯的詩作，感性與知性相融，以獨有的語言方式進入創造的作品，有如夢境有著引人深思的意味。

黃紀云的詩：是一種讓邏輯消失，卻讓事物與內心契合直探本質的詩作，關注的既是動蕩不安的世界，也是自己動蕩不安的靈魂。

出埃及記

Ⅰ.果核

摩西。莊子。并入一個蘋果等待救贖

分開紅海我們離家出走。合并詞語

就是聚攏土地，聚攏起歲月的離散。

穿過巴別塔，穿越皮膚上

黃白相間的歷史沼澤。

在連續性陳述中不斷重返果核。

Ⅱ.尤利東施

你從不追問荷馬的父親與莊子的父親

有何不同，正如你一再重申：

“再牛逼的肖邦也彈不出老子的悲傷”

于是就宣告：殺戮從詞不達意開始。

當西域以長恨歌的坐姿橫抱琵琶

隋唐以來的中國史正好裝進兩滴墨水。

流淌眼睛的，并不是遼闊的中亞草原

曾在琴弦上悲涼浮動，直達黑海以東。

你從不質疑永樂九年，鄭和的西向船隊

如何掃蕩異國他鄉。面對尤利西斯

一個西方旅人，卻如臨大敵

高舉反對殖民的大旗。

對抗秋天衰落的語義學是白色。

似乎出自一場語境悖論，長年旅居西方

后殖民主義的反對派大師薩義德

從未用阿拉伯語寫作過一次。

無念，一只操美式漢語的功夫熊貓

打坐中國山水。他的迪斯尼妻子

前往南北朝從軍，作為異裝癖的花木蘭

作為尤利東施。

尤利東施，取姓西方，卻向往東方美學

她在鏡中練習花容與舞步。西施

正以一首盛唐的雍容，不時引誘我們

走上另一段自我復述的殖民史。

必須把尤利東施帶回地中海

用草原和犀牛為她凈身，如同用目光

清洗情人。然后仔細查閱她的乳房

如何在歲月中日漸飽滿。

必須重新進入歷史，打開地圖

讓文明的經絡河道縱流。我們必須

踏上莊子的江湖照會流動的赫拉克利特

打開自己作為多面體的存在形式。

Ⅲ.鄉音

從高原上馬群第一次飲水聲中

聽出父親，以一枚照亮母親的

中國茶葉遠渡重洋。在山水間

相互對峙，聽見鄉音回蕩。

在安慶如臨異鄉的時光里

只要一坐進肯德基，就仿佛回到故鄉。

從英國來的愛德華先生

也在中國茶園找到了布里克斯頓。

從背面抵達正面，猶如可疑的煉金術。

最終，我們憑借異化的耳朵

從白鹽勝雪的比喻中提取出一片大海。

Ⅳ.詞與物

漂浮水中的影子正在溺亡，時光穿流

身體成殘骸。有人縱火焚燒身體

以火的祭壇冶煉更純粹的影子。

我們活著：有時以身體，有時以影子。

頭枕巖石就夢見了魚，一滴身體

流淌在時間的河道，被聲音覆蓋。

打坐。盤腿。呼吸耳朵的風。

和莊子握手，掌心滲出一片悠遠的藍。

你不再關心土地，退回內心的一粒種子。

重返巴別塔，神跡未能如期兌現

菩提心，依舊用遍三十六種陳述

呼吸干涸的龍樹。

這個異夢同床的年代

你無法從如影隨形的世界中

獨自剝落成一個詞語。

詞與物的雙重敘述，并不能帶來

比虛構更安全的存在。

Ⅴ.蝴蝶

蝴蝶飲水，以細小的翅膀掀翻大象。

正如，作為哲學家的康德，旅居于

歐幾里德的平行線上。我們無法

在蝴蝶上入眠，對世界不聞不問。

老子。莊子。孔子。墨子。韓非子。

大雄。釋迦牟尼。查拉圖斯特拉。

蘇格拉底。柏拉圖。畢達哥拉斯……

這些濕婆的蝴蝶，喂養創造與毀滅。

禮崩樂壞是對任何年代的適當隱喻

當我們寄存于信息流的風暴內。

無法釋懷：現世的動蕩來自一罐

蝴蝶，從破裂的軸心時代四散出逃。

正如你無法依據一只鳥的口音

判定它的巢穴。持有國籍

不過是這顆語境共生的行星上

我們試圖闡釋自我的幻象。

比如你在去松贊林寺的青稞架上

遇到的陌生男人，他長著

父親的面孔。你沿途所見的風景

都跌宕在他的雙眼。

你的一生正走在父親夜以繼日的咳嗽中。

你是父親咳出的詞語，吟誦于母親

蒼茫的發梢。你是他們的黑色孩子

你是父親飲水之后的一段歷史

他微小的皺眉足以驚動你的世界

你是東方與西方、詞語與物質

在黑暗膚色上所能達成的和解。

當你沿基因的暗河溯流而上，進入

更加純粹的黑，進入埃及祭司的土地。

故鄉也在不斷流變中得以重新確認。

Ⅵ.鏡面

對存在的逼問

迫使人類與自己為敵。

回歸土地的詞語正在死亡。

剝奪它指向事物的能力

是關于笛卡爾的悖論。如同方位

進入黑暗后隨即失去方向

一個無明的笛卡爾不再是笛卡爾。

黑色還我們以故鄉，所有生者

與死者握手言和的桌面。

然而，時間注入遠方

必然搶先于人類之前進化。

白鷺掠過水面，驚醒魚群長久以來

死亡狀的潛伏。

我們在時間的鏡面下，被橫穿天空

的死亡再次揭示，就像萬物復蘇在

詞語里。