潮州大鑼鼓民間音樂活動的社會認同與意義

陳雅先

γ竇湟衾只疃的社會認同與其傳承文化之間存在密切關系。通過考察潮州大鑼鼓民間音樂活動的社會屬性與傳承文化之間的關系，嘗試解讀潮樂中具有典型意義的民俗音樂文化符號，是如何與潮汕人的觀念、行為產生相互作用，從而獲得社會認同；進而認識社會認同在調節、維持音樂活動主體的社會關系，促進民間音樂活動正常運轉，使傳統民間音樂文化得以原生性傳承的意義，為中國傳統音樂民間傳承體系與學校傳承體系的接軌提供借鑒。

γ竇湟衾只疃；社會認同；潮州大鑼鼓；傳承

民俗活動負載了社會及文化變遷的豐富信息，民俗文化的記憶是民間音樂審美觀念形成的重要因素，成為民間音樂本體發展的重要原因。因此，“注重研究音樂在文化中的作用以及它在人類更廣泛的社會體制和文化體制中的功能”是十分必要的。潮州大鑼鼓由于配合“游行踩街”的潮汕民俗活動，成為潮州最具代表性的民間音樂活動。

ド緇岫源統音樂文化認知的變遷，勢必影響民間音樂活動方式及傳承者們的行為方式，并最終形成富有特色的傳承文化，因此社會認同與其傳承文化之間存在密切關系。運用社會認同理論①，通過考察民間音樂活動的社會屬性與音樂文化之間的關系，嘗試解讀潮樂中具典型意義的民俗音樂文化符號，是如何與潮汕人的觀念、行為之間產生相互作用，從而獲得社會認同；進而認識社會認同在調節、維持音樂活動主體的社會關系，促進音樂活動正常運轉，使傳統民間音樂文化得以原生性傳承中的作用；分析民間音樂活動中的社會認同發生機制，對當下潮州大鑼鼓民間音樂活動做出個體及群體行為的理論解釋，對保護和傳承嶺南傳統民族民間音樂具有現實意義。

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コ敝荽舐喙囊雜渦械謀硌菪問腳浜獻糯航凇壩紊袢會”始終活躍于潮汕民間鄉土社會。潮州鑼鼓樂的不斷演變和發展與潮汕地區“游神賽會”的祭祀民俗活動是分不開的，因此，民俗活動是潮州大鑼鼓賴以生存和發展的基礎。

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コ敝萋喙睦質且恢鐘汕迓喙姆⒄茍來的大型吹打樂。潮州較早的民間鑼鼓班使用的樂器是一面大鼓、四面鑼、兩副大鈸，俗稱為四鑼二鈸。后來藝人們覺得單調，又在此基礎上增加了嗩吶等樂器，慢慢形成了吹打樂。此外，鑼鼓班館的出現，也促使了潮州大鑼鼓在技法、曲目、樂器、內容（如《拋網捕魚》《陳春生告官》等這些傳統曲目表現的都是西秦戲、正戲、潮劇中有關劇目的內容）等方面更加豐富和完善。其獨特之處是把潮劇的戲曲音樂與游行鑼鼓結合，通過對某些唱腔、曲牌、鑼鼓經的有機結合，實現了將戲曲音樂向大型吹打樂曲的成功轉換。

コ敝荽舐喙陌創統習慣分文套、武套兩類。文套多為敘事性的抒情樂曲，武套大多描繪戰爭場景。潮州大鑼鼓的演奏形式有“長行套”和“牌子套”兩種。“長行套”在行進中演奏，主要用于逢年過節、游神賽會“游行踩街”；“牌子套”則在歡慶節日時于廣場或舞臺上坐定演奏。潮州大鼓在潮州鑼鼓樂中發揮著樂隊指揮的作用。鼓師的表演是最具特色的，其眼神、鼓技、手勢綜合運用，給人以聽覺、視覺上美的享受。鼓師在打文鼓時，起，有起的鼓技手勢表演動作；落，則追求鼓點音色與音樂的柔美結合。而武套鼓技則結合中國的拳術、劍術動作，剛柔相濟。鼓師在表演時有“拔劍”、“拉劍”、“挑劍”的手勢，并配合犀利眼神。自上世紀80年代以來，隨著政府對民俗文化的重視，潮州大鑼鼓賴以生存和發展的基礎——民俗活動得到迅速恢復，潮州大鑼鼓也因民俗的需求有了良好的傳承生態環境。

ィǘ）潮州大鑼鼓民間音樂活動現狀

ニ孀胖泄社會政治、經濟、文化的迅猛發展，潮州大鑼鼓民間音樂活動的形式、民間音樂活動參與者的行為方式發生了變化。2010年12月、2011年2月、2011年7月，作者三次赴潮州考察了潮州大鑼鼓民間音樂活動。觀察了在“非遺”倡導下的潮州鄉土社會，對民俗及民間音樂活動認同產生的微妙變化。

1．潮州大鑼鼓民間音樂活動的人群結構

ピ誄敝菔校一個有著百年歷史，被稱為“外江梨園公所”的地方，是潮州民間音樂團的所在地。潮州民間音樂團副團長，有“中華鼓王”稱號的陳鎮錫②老先生，在潮州市文化局的支持下，借用這個地方作為潮州大鑼鼓民間音樂活動的場所。這里每周一、三、五晚上是大鑼鼓表演，二、四、六是弦絲樂表演，周日是民間音樂教學活動。常有學者、外賓到此觀摩、考察，這里成為觀賞民間音樂的固定場所。筆者觀察了活動過程，表演者和表演曲目都是隨時依據演奏者和觀賞者的情況商量著臨時決定的，有較大的隨意性和即興性。場地中擺放著幾排簡易的椅子，有許多村民站著圍觀，男女老少中有站著的坐著的，一些幾歲的小孩子也饒有興趣、非常安靜地認真觀賞。我們注意到有一個兩三歲的孩子被大人抱著觀看表演，那小孩竟然隨著音樂節奏上下晃動小手模仿打鼓，韻味十足。參加演奏活動的約三十余人，輪流上場，既是演奏者又是觀賞者。來自不同職業（有農民、機關工作人員、大學生）的傳習人，以青年男女為主，有來自潮州當地韓山師范學院的大學生，有潮州市附近鄉鎮的中小學音樂教師和潮樂愛好者。2011年正月潮州花燈節的潮州大鑼鼓比賽，有以鄉鎮為單位的9個參賽隊，參賽者有小學生、中學生、大學生、農民、干部、職員等，而且是男女老少齊上陣。在這些民間音樂活動中，盡管參與者還是潮汕當地人，以鄉鎮農民為主，但已不再是清一色的農民或長者，傳習者的年齡層次和職業背景已發生很大的變化，不同年齡層次、有文化、有知識的人成為潮州大鑼鼓的傳習人和觀賞者。

2．潮州大鑼鼓民間音樂活動的經濟基礎

ゾ菔妨霞竊兀清末民初，潮州地區的鑼鼓班共有13個之多，都是由各區的住戶集資先后組建起來的。每逢游神賽會活動，這些鑼鼓班（館）都會紛紛出動，比演技、比效果、比曲目的變化。因此，有些鑼鼓班（館）不惜重金傳授技藝，或者聘請有名的鼓師樂師助陣，使潮州大鑼鼓出現了前所未有的興盛期和繁榮期。21世紀，隨著人們對“非物質文化遺產”保護的認識和民俗活動的需要，當地民眾對潮州大鑼鼓更加熱愛和追捧，富裕起來的村民愿意出錢出力資助民間音樂活動。因此，潮州大鑼鼓為代表的潮州民間音樂活動在潮州的城鎮鄉村如火如荼地開展起來。當地保留了村民集資贊助民間音樂活動的傳統，請來進行民俗活動的鑼鼓班都會有一定的報酬，平時參與排練的人員都能享有宵夜。潮州市政府重視潮州音樂文化的傳承和保護，在人力和財力上給予支持，同時還開展和舉行了多次演出和比賽活動。潮州市文化局文藝科程福全科長介紹說：“潮州音樂作為潮州文化的一個部分，名氣也比較大，解放后當地政府對此還是比較重視。潮州市民間樂團太多，沒辦法全部扶持，而潮州民間樂團建團時集中了全潮州最優秀的民間音樂家，又有一個固定排練場地即梨園公所，所以就分屬文化局管轄，每年會有固定的專項經費來維持樂團的正常運作。民間樂團過去是一年兩萬元，而2008年的時候有一項經費撥了十萬”。國家級潮樂傳承人黃義孝回憶道：“政府有資金支持樂團，1965年的時候，我做周才（潮樂傳承人）的助理，一個月15元，就是電費、茶水費。1980年正式做團長， 1981年的時候是一年5千，到1993年的時候是4萬，2008年達到10萬元”。當地民俗活動約定俗成的民間經濟運作模式，使民間音樂活動有了較好的經濟保障。

3．潮州民間音樂活動運行方式

コ敝萋喙睦衷諞韻錄父齜矯嬋展活動，以獲得更高的社會認同。

サ諞唬政府組織的文化活動。來自政府組織的各類匯演是民間音樂活動運行的動力之一。優秀的傳習人從這類匯演比賽中獲得了獎項，從而提高社會知名度。每年由政府投資設立的花燈節賽會，使這些民俗活動成為潮汕人的文化標識，逐漸形成旅游業的資源和潮州文化品牌，為政府帶來一定的社會文化效應和經濟效益。

サ詼，打造“鼓王”。潮州大鑼鼓民間音樂活動受到品牌、口碑、人脈等多種因素影響，因此，也與市場的行業競爭行為一樣，需要打造王牌“領頭人”。潮州大鑼鼓省級傳承人陳鎮錫于2000年獲“中華鼓王”稱號，2004年帶隊出訪法國演出，成為當地政府和民眾值得夸耀和自豪的事情。在“外江梨園公所”，筆者見到“中華鼓王”的牌匾高懸祠堂中央，這里成為潮州大鑼鼓民間音樂活動最具凝聚力的場所。

サ諶，開展潮州大鑼鼓的民間教學活動。民間音樂活動傳習者的教學活動具有重要的現實意義。演技優異者不但可以獲獎為鄉里爭光，還有參加各類中外文化交流活動的機會，這是最能引以為豪和得到社會認同的標識。優秀的傳習人不但成長為師傅，還得到政府文化部門的賞識。潮州大鑼鼓傳承人陳鎮錫的學生非常多，其中有一個20多歲的年輕人叫丁則楷，因鼓技出色被當地文化館招收成為公務員，而他又幫助“鼓王”教學，帶了眾多學生。民間教學活動不僅可以獲得經濟收入，又可構成大鑼鼓民間音樂活動的人際網絡。陳鎮錫說：“我隨時可以組織起來百余人的表演隊伍”。“鼓王”的弟子在“鼓王”的指導下開展教學活動的形式，使潮州大鑼鼓民間音樂得以較為“正宗”的傳承，在沿襲民間音樂的師徒傳承模式的同時，這樣的民間教學活動也得到了鄉土社會認同。

サ謁模對傳統潮州大鑼鼓曲目的繼承與創新。潮州大鑼鼓傳承人都有改編傳統曲目、創新傳統鼓技，以及結合社會文化需要創作新曲目的貢獻。如，著名鼓師黃義孝在掌握和整理大量的傳統曲目基礎上，在演奏技法上有所創新。他的鼓法藝術具有獨特的純樸風格和內在美感。他采用傳統的優秀鼓法,總結出一整套獨特的鼓法藝術。例如，他創作并演奏了大鼓獨奏《強渡烏江》。又如，陳鎮錫善于追求現代鼓技，在以傳統鼓壘、鼓點為主的基礎上，模仿和吸收外來各種新型鼓點、新節奏型, 以革新大鑼鼓形式的鼓點組合。 另外，還設計了龍鳳呈祥的男女演出服裝，以及擊鼓過程中的形體、手勢等表演動作，使潮州大鑼鼓表演更具中國傳統文化美。

ァ《、潮州大鑼鼓民間音樂活動的多重社會需求

聯合國教科文組織于2003年10月頒布了《保護非物質文化遺產國際公約》。作為協約國，中國成立了從中央到地方的各級非物質文化遺產保護機構。這種由政府運作的大規模非物質文化遺產保護工作，對民間音樂活動的多個方面產生影響。對于潮州大鑼鼓民間音樂活動來說，其影響表現在獲得了多重社會需求。

サ諞唬民俗活動。潮州鑼鼓樂的不斷演變和發展與其所在地方的風俗習慣是分不開的。潮州府城所轄區域一向有游神賽會的傳統習慣，每年的農歷正月至三月之間，各神廟周邊的民眾自擇“吉日”，聚眾將廟里的神像抬上路去巡游，以求百姓來年平安、吉祥。為烘托游神活動的喜慶、熱鬧氣氛，各社群紛紛把上述的鑼鼓班引到神像巡游的隊伍前面演奏，意在于為“神靈” 鳴鑼開道! 同時，用一對嗩吶吹奏，小鼓、月鑼、小釵各一件作為起“介”和板眼伴奏，置于神像后面的巡游隊伍跟隨演奏，意在為“神靈”歌功頌德。這類在以前被認為是封建迷信的民俗儀式活動，以及伴隨的鑼鼓樂，在成為政府部門的“非物質文化遺產”保護對象后，受到當地文化部門的重視和鼓勵。

サ詼，傳統文化教育。代表性傳承人通過積極參與傳統文化教育活動，來提高知名度和民間音樂文化意義上的學術權威性，受到社會尊重。“鼓王”陳鎮錫作為優秀的潮州大鑼鼓傳承人，獲得了政府認可并引以為豪的文化身份，與文化部門形成了長期的良好合作關系。陳鎮錫時常參加當地文化部門組織的各種民俗民間音樂文化活動，有時受邀到當地的大中小學及專業音樂院校講學，或幫助這些單位組建大鑼鼓隊。

サ諶，學術活動。當學界意識到文化多樣性在構建世界文化名城中的重要意義時，各類與傳統文化相關的學術研究活動也活躍起來。許多潮樂特有的音樂文化事象成為民族音樂學專家學者們的研究課題。

サ謁模文化產業開發。潮州大鑼鼓是潮汕地區最具群眾性的樂種之一，在歷史的各個時期都有迎合、融入社會主流文化的記載。如，文革時期就有把大鑼鼓的傳統鼓點套入革命歌曲和毛主席語錄歌曲中來演奏。這個時期改編、創作有《革命歌曲游行鑼鼓》《毛主席語錄歌曲鑼鼓連奏》等套曲。如今，為適應日益興盛的文化產業開發需要，潮州市政府把潮州大鑼鼓作為潮汕地區的文化品牌和文化名片，將潮州民間音樂活動作為當地文化旅游業的重要組成部分，將保護與開發結合在一起，使當地的民間音樂活動開展得如火如荼，每個村鎮都有自己的“會館”（私伙局），許多村民、市民積極學習潮州大鑼鼓。在 “外江梨園公所”活動現場，我們見到一個12歲的女孩參與演奏，鼓技非常嫻熟。

ァ∪、潮州大鑼鼓民間音樂活動呈現“多重社會認同”

在開放的中國現代社會中，當今民間音樂活動的運行建構，不再是傳統民間音樂活動較為固定封閉的模式，有隨著社會政治、經濟、文化等各種因素的變化而持續建構的特征，因此社會認同特征也不是一成不變的。而現代社會提供給民間音樂活動的多樣性環境，也使潮州大鑼鼓民間音樂活動獲得了多重社會認同。

サ諞唬文化。潮州鑼鼓樂在潮汕地區的民間禮俗儀式中演奏由來已久。其中，村民集資請鑼鼓班在儀式和民俗活動中演奏，為參與儀式的民眾提供娛樂，以及為從事信仰活動提供服務，是民間民俗文化中的重要內容。而圍繞傳統民間音樂文化及“非物質文化遺產”等各類學術活動和文化藝術節等活動，使潮州音樂民間活動成為代表地方文化認同的標識，使當地民眾認識到本土音樂文化對國家和民族具有的重要意義。加上當地政府的提倡和宣傳，民間音樂傳承人作為本土音樂家因其獨有的文化價值得到社會的尊重。在此過程中，民間的音樂活動方式轉變成舞臺藝術，而舞臺藝術的專業化發展又引導民間音樂活動朝著在審美層次上給民眾以更高審美愉悅的目標發展。當潮州民間音樂活動在追求更高藝術價值時，其文化因素就顯得更為突出。

サ詼，經濟。打造世界文化名城，不可否認存在重要的經濟因素。對政府而言，具有獨特文化內涵的民間音樂文化，不僅是民族凝聚力、民族認同感的重要因素，也是日益發展的文化產業中重要的文化資本之一。因此，民間音樂活動的正常運作是這些文化資本的核心，是產生藝術經濟效益的原動力。

サ諶，政府。潮州民間音樂活動是在與社會互動的過程中建構和發展的，政府的倡導和扶持是民間音樂活動得以蓬勃發展的驅動力。由于政府的政策導向，社會在不同時期對民俗活動的不同認知是決定民間音樂活動意義的重要因素。潮州民間音樂活動的社會認同因此而呈現變化性與多重性，并且以一種無形的力量影響著潮州民間音樂活動的方式，推動著潮州民間音樂文化的傳承與發展。對于個體的民間音樂傳習人而言，從“民間藝人”到“民間音樂傳承人”，再到“民間音樂表演藝術家”，政府的扶持提升了他們的社會意義和價值。更重要的是，這些榮譽是社會認同的標志，使他們得到民眾的信任和崇拜，成為民間音樂活動的組織者、策劃者，從而進一步提高了其自身的社會地位。民間音樂傳承人對于自我社會價值的追求，成為民間音樂活動的核心動力。

ァ∷摹⑸緇崛賢影響著潮州大鑼鼓民間音樂活動傳習人的追求傾向

鄉村民間民俗音樂活動難以融入城市主流社會文化，其音樂文化影響力還是極其有限的。20世紀50年代，首次由政府組織成立了潮州民間音樂團。這支表演團體中的成員來自各行各業，有別于領取國家津貼的專業演員，但有具體的管理制度。有了這支隊伍后，潮州大鑼鼓多次在省、市以及全國的匯演中獲獎。80年代初期，在潮州轄區有影響的各民間業余音樂團體就有十多個。潮州大鑼鼓參加過從中央到地方政府的多次民間音樂，諸如“匯演”、“觀摩演出”、“比賽”等活動，多次獲得各種優秀獎和表演獎。先后涌現出有以林運喜、黃義孝、陳鎮錫等為代表的著名鼓師和優秀鼓手，他們較好地繼承了老前輩的藝術精華，熟練地掌握了傳統的高難演技，具備了扎實、過硬的司鼓技能，掌握了大量潮州傳統大鑼鼓曲牌套曲和各種演奏“絕技”。從不受主流社會重視的民間樂師，成為受到社會認同、專家稱贊的民間音樂傳承人，兩者的社會認同有著巨大價值差異。民間音樂傳習人通過各種渠道學習樂理、作曲理論，掌握了一定程度的記譜法、讀譜法，能夠運用這些知識閱讀基本的簡譜或五線譜記寫的樂譜，也能運用這些知識改編傳統樂曲或創作新樂曲。國家級潮樂傳承人黃義孝給我們展示了他創作的《強渡烏江》這首使用五線譜記譜的作品。他告訴我們，這是他的兒子幫助記譜的。我們注意到這是一份鑼鼓樂總譜，而沒有見到鑼鼓經。在“外江梨園公所”的傳習者們現在使用的樂譜是簡譜，已經不再使用二四譜（古譜）和工尺譜。一位傳習人說：“我們最開始是使用二四譜，后來使用工尺譜，現在已經使用簡譜了。”言談間，流露出有所“進步”的自豪感。

コ敝荽舐喙腦從諉竇涿袼諄疃，因此其表演方式也往往根據儀式進程而定，有即興性的表演特點。但隨著各種民間音樂賽事、匯演、藝術節等活動的增加，潮州大鑼鼓的表演也越來越多的出現在固定的演出場所，并追求表演形式、表演流程的專業化。在樂器配置上，增加了大提琴、倍大提琴作為低音樂器。顯然，這與潮州大鑼鼓原本增加嗩吶等民族樂器，便于行進表演的吹打樂性質有較大差異。

ノ了獲得更廣泛的社會認同，催生了潮州大鑼鼓傳承人教學、創作“專業化”，表演形式“舞臺化”的價值追求傾向。

ァ∥濉ⅰ岸嘀厴緇崛賢”對于潮州大鑼鼓民間音樂活動的意義

（一）對民間音樂文化價值追求的流變

ハ绱迕袼酌竇湟衾只疃從“下里巴人”、“封建迷信”到“民間音樂藝術”，改變了社會對民間音樂活動性質的認知。而這樣的改變是以維護和傳承民間音樂文化，保留音樂文化命脈為目的。這樣的社會認同的變化，是社會發展和變革的結果。然而，為了得到城市主流社會的認同，以西方音樂文化為標準的專業化、體系化、技術化的專業音樂教育教學，一度成為民間音樂傳承人追求的目標，以便使自己更“專業化”。因此，在文化領域，現代性帶來的對傳統文化的沖擊、破壞，以及強勢文化造成的文化生態失衡是當今世界關注的現實。解決自身文化特征的缺失，維護文化多樣性成為亟待解決的問題。人們認識到使民俗活動重新得到重視與保護，能逐漸改變社會認知，是保護原有文化生態基因最有效的途徑之一。潮州民間音樂活動正是在這樣的社會認知的變遷中，改變著自身的運作機制和活動行為方式，從“民間自娛自樂”到“專業化”追求，如今又逐漸回歸“民間正宗”的文化價值追求。

ィǘ）多重社會認同奠定了民間音樂活動群體行為的基礎

ド緇崛賢理論認為，個體對群體的認同是群體行為的基礎。參與民間音樂活動人群結構的多元化，構成了積極參與和評價的社會認同環境，奠定了民間音樂活動群體行為的基礎，并形成了良好的民間音樂傳承生態。究其原因，其一，潮州民間音樂活動由于有了不同年齡層次的群眾參與，特別是兒童及青年的參與，優化了傳承鏈；其二，由于有了來自各種不同社會背景、不同職業、不同文化程度的人員加入，優化了傳承生態。但是，筆者在對潮州民間音樂活動的調查中發現，盡管潮樂傳習人群的年齡層次、文化背景有很大變化，但還是以當地人為主，因此其傳承的封閉性仍然十分突出。貼近民俗的群體行為，既奠定了社會認同環境，又構建了封閉的民間音樂活動方式；既保持了民間傳統音樂的原汁原味，又使得潮州大鑼鼓難以更廣泛地傳播。正是由于城市沒有大鑼鼓民間音樂活動群體行為的基礎，因此城市主流文化并不容易接納和認同嶺南民間音樂文化。

ィㄈ）群體行為帶來的情感和價值意義產生了民間音樂傳承的文化自覺

コ敝菝竇湟衾稚繽藕統崩至誼會是潮樂民間音樂活動的直接操縱群，活躍在潮州音樂生活最基層的社會環境中。其存在是潮樂勃興、流派形成、人才培養、傳承傳播的關鍵。在潮州民間音樂活動中，活躍在民間音樂班社中的個體（即不同年齡、身份、職業的樂手），因其相互間具有的潮汕民俗特定的文化聯系，構成了共同合作繼承發展潮樂的音樂文化形態的個體，這些個體成為民間音樂活動中相互認同的基礎，這樣的認同基礎促進了民間音樂班社的繁榮和發展。潮樂在潮汕地區的蓬勃發展，源于當地政府的大力倡導，使參與民間音樂活動的傳習者感受到個體在屬于潮樂傳承者特定的社會群體中而產生的自豪感，并由此認識到作為潮樂傳習者中的群體成員帶來的情感和價值意義。這樣的價值認同是班社群體中個人自我概念的重要組成部分，影響了他們的社會態度和音樂行為。政府的支持打通了潮州民間音樂活動進入當地社會主流文化的通道，對潮州民間音樂活動主體的“群體音樂意識”和“個體音樂意識”產生了積極的復合影響，促進了潮州鑼鼓樂在嶺南地區更大社會范圍的原生性傳承。潮州大鑼鼓民間傳承的文化自覺源于以下原因：

1.行業需要。掌握大量傳統樂曲可以在行業內確立正宗的地位，得到同行認可，得到社會認同。

2.藝術價值。傳統曲目經過歷史的沉淀，其本身的藝術魅力吸引了民間音樂傳承人將傳統曲目作為創新表演的首選，從而獲得與以往傳統曲目演出時不同的演出效果。

3.學術需求。田野工作的學者們總是特別關注傳統曲目，也使他們認識到社會對“非物質文化遺產”的重視，意識到掌握大量的傳統曲目是民間音樂傳承人的看家本領，是民間音樂活動的核心藝術。傳承并創新傳統曲目，能得到音樂專家的認同。

4.民俗需要。潮州大鑼鼓大多與“游神賽會”活動等民間風俗活動相關，民間音樂活動具有宗教色彩，因此，又有了民間民俗上的社會認同意義。

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ァ壩幸恢忠衾值娜死嘌а芯浚它在音樂學家和人類學家雙方的掌握之內。對于前者，它提供了一個所有音樂賴以生產的基線，以及一個最終理解這些聲音及其產生過程的框架。對于后者，它有助于進一步理解人類生活的產物和過程，正因為音樂只是人類復雜的習得行為中的又一個要素。沒有人類的思考、表演和創造，音樂就無法存在；我們對聲音的理解大大高于我們對它產生的整個過程的理解。”探討音樂活動事項與社會的關系，突出音樂事項中人與環境的因素，其意義在于探尋社會文化語境與音樂本體發展特征之間的因果關系。

ニ孀派緇岬姆⒄埂⒈淝ㄒ約爸型馕幕的交融、經濟發展的需要，與潮州民俗活動相關的潮州大鑼鼓出現了新的活動形式，表演時間已不再局限于春節等節日的民俗、祭祀活動，逐漸發展至音樂藝術舞臺，參與到現代社會各種節日活動和音樂比賽中。“民俗性”是民族民間音樂存活的土壤，“群眾性”是音樂傳播的動力。潮州大鑼鼓民間音樂活動的多重社會需求使其在當地獲得了很高的社會認同，促使潮州大鑼鼓民間音樂活動有了合理的人才架構、經濟保障、深厚的群眾基礎，穩定的民間組織和強大的政府支持。潮州大鑼鼓的表演者在與觀賞者的互動中自娛自樂，并在追求自我利益、實現自我價值的同時，以特有的方式參與到潮州大鑼鼓的傳承、變革和發展中。潮汕人的文化自覺，體現在群體心態和民族情懷的方方面面。

ビ辛恕叭恕鋇男郎禿橢С志陀辛舜嬖詰囊庖搴屯寥潰潮州大鑼鼓民間音樂活動獲得了多重社會認同。傳習人在轉型社會中的活動方式，彰顯了他們在潮州民間音樂文化內涵形成中所作的貢獻。為了獲得城市主流社會的認同，潮州大鑼鼓民間音樂活動從表演方式、教學方式、運作方式等方面呈現出“專業化”、“舞臺化”的追求傾向。雖然城市主流文化的社會認同，對潮州民間音樂在更大范圍的傳承又有著舉足輕重的作用，但是這樣的民間音樂傳承文化，一方面促使潮樂在更大社會范圍里得以傳播，但另一方面也有可能失去潮州大鑼鼓中最有價值的文化精髓。

ピ鶉偽嗉：郭爽

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あ偕緇崛賢理論(social identification theory)是由塔杰夫（H.Tajfel，1981)和特納(JC.Turner，1987)等人提出的一種社會心理學觀點。該理論產生于對群體間的行為解釋，認為個體對群體的認同是群體行為的基礎。

あ誄掄蛭，男，1943年生，潮州人。廣東省非物質文化遺產潮州音樂代表性傳承人，2000年，潮州市民間音樂團鑼鼓隊在無錫市舉行的“中華鼓王大會”中，獲“優秀表演獎”，鼓師陳鎮錫獲“中華鼓王”稱號。

おげ慰嘉南祝

ぃ1］［美］艾倫?帕?梅里亞姆.音樂人類學［M］.穆謙譯，陳銘道校.北京：人民音樂出版社，2010：4.

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