民間的“作主”與“點主”習俗

劉漢杰

漢語“主”字有多義，其一為“神主”。所謂神主，又稱木主、牌位，也即寫有死者姓諱、身份、官職、封謚等供人們祭奠的靈牌。在傳統(tǒng)文化的語境里，為故去的長輩制作靈牌的過程稱“作主”；而請人用朱筆補上靈牌上“主”字一點的儀式則稱“點主”。“作主”、“點主”之俗流布廣、影響大、講究多，成為國人踐行“慎終追遠”孝道觀的重要載體。

“作主”之俗起源早

據(jù)文獻記述，作主之俗周代即已存在。《谷梁傳·文公二年》有“丁丑作僖公主”（丁丑這天，作魯僖公的神主）句，晉人范寧解釋稱“為僖公作主也，主蓋神之所憑依”。正因為“主”乃“神之所憑依”，所以才有“神主”之說。據(jù)陳夢家先生研究，周之前的商代即已有作主之俗：“立于宗廟的先王的神主，稱為‘示。示有大小之別：‘大示是直系先王，‘小示是包括旁系先王的。……宗廟建筑有許多名目，如東室、南室、大室、小室等是祭祀之所，宗、家、室、亞等是藏主之所。”

與作主之俗同時存在的，是一種被稱為“尸”的祭祀形式。孔子曾言“祭祀之有尸也，宗廟之有主也，示民有事也。修宗廟，敬祀事，教民追孝也”（祭祀時有尸，宗廟內(nèi)有主，引導百姓有所敬仰。修宗廟，行祭祀，教育百姓不忘孝道）。此處之“尸”，是指代替死者接受祭祀的活人。這是商周時代流行的一種特殊的祭祀儀式，即找一個活人來代替死者接受親人的祭祀。擔綱“尸”者通常是死者的臣下或小輩：“天子以卿為尸，諸侯以大夫為尸，卿大夫以下以孫為尸。”這一儀式過程稱“饗尸”。之所以有尸祭，按鄭玄的解釋：“尸，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所系，立尸而主意焉。”也即讓孝子祭祀時有所依憑。周代曾經(jīng)尸祭與主祭并行，戰(zhàn)國之初尸祭趨于消亡，只存主祭之俗。

事實上，先秦時期的作主之俗也只存在于天子、諸侯等社會的最上層，這也是為什么我們能見到的史料僅述天子、諸侯神主牌尺寸的原因。延至漢時，方有庶民作主的文獻記述。《天平御覽》卷五三一引《五經(jīng)異義》記載：“大夫、士無昭穆，不得有主，今山陽民俗祀有石主。”至唐代時，仍有三品以上方可立主的規(guī)定。自唐而后，“士大夫奉主于宗祠，鄉(xiāng)民奉主于家”，這一習俗一直傳承至現(xiàn)代。

“點主”之俗發(fā)端遲

作主之俗起源于先秦時代，點主之俗卻是后起的事情。在宋之前的文獻中我們沒有見到“點主”的相關記述，可知“作主”與“點主”并非同時發(fā)生。

“點主”之事大量地出現(xiàn)在明清兩代的文字記述特別是文學敘事中。《金瓶梅》第六十五回中有“西門慶易服，備一對尺頭禮，請帥府周守備點主”。《醒世姻緣傳》第十八回也有“又請姜副使點主，劉游擊祀土”。應該說，明清兩代是“點主”習俗的發(fā)生、發(fā)展期。

傳承至后世的點主儀式有著大致相同的儀式過程：一般是在出殯前一日舉行，如停靈日久，也可另擇吉日。喪家先期備一神主牌，請文人秀士題寫如“故顯考×(姓)公諱××(名字)老大人之神主”，留有“主”字上面一點不寫。神主牌的夾層內(nèi)題寫死者生卒年月、享年若干歲等。儀式開始前，喪家用儀仗把點主官請來，孝男孝女一齊跪迎。儀式開始后，恭請點主官入座，孝子脫掉麻衣，抱神主牌跪于案前，執(zhí)事者接過神主牌置于案上。點主官身著禮服、入座點主之前，先向神主牌施禮，隨后用新毛筆蘸上朱紅，添上“主”字上面一點。也有的“神”字右邊一豎事先不書，留待“點主”時再題，這稱“通神”。點主儀式結束后，喪家要備宴款待點主官，有的謝以酬資。

一般人家的喪事點主只請一位點主官，稱“鴻題大人”；也有的大戶人家請3位點主官，除“鴻題大人”外，另兩位稱“襄題大人”(俗稱“副點主官”)。在“點主官”的人選上也很有講究，民國《滄縣志》稱“延兼齒、德、爵三達尊者點主，曰‘大賓；鄉(xiāng)里之間，以老孝廉或子貴受誥封者為最相當”。也有請和尚點主的，富裕之家多請社會名流，如清代末科狀元劉春霖就曾給上海猶太裔富商哈同點過主，民國“文治總統(tǒng)”徐世昌也曾給袁世凱點過主。喪家最忌請當過法官的人點主，因為他們曾用朱筆勾決犯人。

“神主”制放講究多

國人講究“慎終追遠”的孝道觀，“慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。”“作主”和“點主”之俗的發(fā)生是“祭盡其敬”的反映，而人們在神主牌材質(zhì)、形制、放置上的講究更是“祭盡其敬”的體現(xiàn)。

神主牌以木質(zhì)為主，夏人用松，殷人用柏，周人用栗。之所以用木，古人認為“廟主用木者，木落歸本，有始終之義”。木質(zhì)“神主”又有“桑主”、“栗主”之分。《公羊傳·文公二年》說：“虞主用桑，練主用栗，用栗者藏主也。”“虞主”又稱“桑主”，也即古代死者入葬后虞祭（既葬之后的祭祀）時所立的神主。之所以用桑，因“桑”、“喪”諧音，以“桑”喻“喪”。練主又稱“栗主”，則是喪滿一周年練祭（又稱“小祥祭”，親喪周年祭）時所立的神主，用栗木作成。此時，要把桑主埋掉，把栗主安置在宗廟，供人們歲時祭祀。之所以用栗，按《論語》解釋，取“使民戰(zhàn)栗”之意，民間則有“立木教子”之說。后世除有些大家庭使用桑主外，一般家庭大多一次性使用栗主。

關于神主牌的形制，清人吳榮光在《吾學錄初編》中做了詳細地介紹：神主牌以栗木制成，通高約一尺二寸，由牌趺（底座）和牌身兩部分組成。兩個部分皆有尺寸限制，牌趺四寸見方、一寸二分厚，牌身三十分寬，也是一寸二分厚。牌身頂有圓首，圓首下為額。牌身從中間剖為內(nèi)、外兩片。外片稱“粉面”，以孝子的口吻書寫“高曾祖考”等內(nèi)容，旁題主祀者的名字，如“孝子某奉祀”；內(nèi)片稱“陷中”，以鄉(xiāng)黨的口吻書寫“爵姓名行”，左書死者生卒年月日時，右書死者葬地方向。

神主牌的放置也很有講究，一般置于祠堂上廳神案之上。按朱熹所言，“神主皆藏于櫝中，置于桌上，南向，龕外各垂小簾，簾外設香桌于堂中，置香爐、香合于其上，兩階之間又設香桌，亦如之。”一塊神主牌代表一位祖先，傳承久遠的大宗族的祠堂里，往往分幾層陳列著幾十塊甚至上百塊神主牌。人們歲祭祖先神主，緬懷著祖先的業(yè)績，體悟著祖先的蔭余，感受著血脈的傳承，盡享著天倫的溫馨。

【責任編輯】王凱