現實的人與人的現實生存境遇

王虎學 萬資姿

摘要：在馬克思那里，分工是透視“現實的人及其歷史發展”的重要視角和方法。“現實的人不是人”這一命題深刻地揭示了資本主義分工條件下人的現實生存境遇：無論是人的愚鈍、無知．抑或人的物化、手段化，都與這種分工之間存在著直接的關聯，分工使“現實的人”變成了“片面的人”、“畸形的人”，使人不成其為人。“現實的人不是人”不僅體現在人的身體的片面化、畸形化發展，而且還與人的精神方面的片面化、畸形化發展密切相關，如人的商品化、人的價值和意義的金錢化、人的尊嚴的喪失。

關鍵詞：現實的人；分工；人的片面發展；人的尊嚴

中圖分類號：A811

文獻標識碼：A

文章編號：1003-854X(2012)01-0084-05

在馬克思那里。分工作為人類社會的普遍現象，不僅是一種理論研究對象，更是透視歷史唯物主義的重要視角，是一種具有深厚人學意蘊和人文關懷的研究方法。從“分工的觀點”看“人”的發展．內在地包含著對“現實的人及其歷史發展”問題，也即現實的人與人的現實生存境遇問題的深刻回答和深層觀照。

在考察社會分工形態史的過程中。馬克思特別詳細考察并研究了資本主義分工的性質、特點及其內在矛盾．進而為真實地再現并嚴正地批判資本主義條件下人的現實生存境遇提供了堅實的方法論基礎。在馬克思看來，資本主義所特有的工場手工業分工作為一種新型的生產力，是提高社會生產的有力手段，但同時這種分工的發展也從生命的根源上沖擊和侵襲著工人，

“如果說工人的天賦特性是分工賴以生長的基礎，那末工場手工業一經采用，就會使生來只適宜于從事片面的特殊職能的勞動力得到發展”。最終，工人必將陷入片面化、畸形化發展的境地。“如果我們進行更仔細的考察，那末首先就可以清楚地看到，終生從事同一種簡單操作的工人，把自己的整個身體變成這種操作的自動的片面的器官”，而且，

“每一個工人都只適合于從事一種局部職能。他的勞動力變成了終身從事這種局部職能的器官”。這時候，正如馬克思所說：“梅涅尼·阿格利巴把人說成只是人身體的一個片斷這種荒謬的寓言就實現了。”

事實上，馬克思所面對的正是這樣一種“社會實情”，分工的兩重性導致人的生存方式和人與人之間的生活處境發生重大變革，即社會財富越是增加勞動者越是貧困，科學技術越是進步勞動者越是愚昧，文化事業越是繁榮勞動者越變為畸形。這一現象也引起了許多同時代人的關注。在馬克思的引述中，我們可以看到，亞當·斯密的老師弗格森就曾大聲疾呼：“我們成了奴隸民族，我們中間沒有自由人。”誠然，分工的細化可以使產品制造得更快，因而也就更便宜，但是，在現實的生產活動中，

“工人之間的分工也愈來愈細了，結果，從前完成整件工作的工人，現在卻只做這件工作的一部分了”。實際上，分工不僅會侵入經濟領域，還會侵入社會其他一切領域，并且到處為專業化、專門化的發展和人的分割打下基礎。正如馬克思和恩格斯所說：

“哲學家們在不再屈從于分工的個人身上看到了他們名之為‘人的那種理想”，依此來看，

“哲學家們關于現實的人不是人這一荒謬的判斷，只是實際上存在于人們的關系和要求之間的普遍矛盾在抽象范圍之內的最普遍最廣泛的表達”。在這里，

“現實的人不是人”這一判斷雖然看似荒謬(眾所周知，馬克思考察現實社會的邏輯起點和歷史唯物主義的出發點正是“現實的人”．即從事著實際的物質生產勞動、有血有肉、活生生的有生命的個人，因此只有“現實的人”而非“抽象的人”才是真正的“人”)，卻生動地表達了分工條件下人的現實生存境遇，揭示了資本主義條件下“現實的人”非人般的歷史命運，這大概就是“現實的人不是人”這一命題的深意所在吧!

分工使人變得愚鈍、無知。馬克思指出：

“勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”分工生產了特長，也生產了職業癡呆，因為“心靈不可能通過同一塊肌肉的無休止的勞動來獲得知識和思考能力”。分工使工作越來越細化、機械化．也使工人變得越來越愚笨，因為工人的每一項活動都不再是以個人的活生生的方式進行，而只能根據普遍規則越來越純粹機械化地進行。如同斯密所描述的那樣，大多數人的智力都是在他們的日常活動中發展起來的，但是，

“終生從事少數簡單操作的人……沒有機會運用自己的智力……他的遲鈍和無知就達到無以復加的地步”。斯密緊接著分析道：“他的呆板的、單調的生活自然損害了他的進取精神……它甚至破壞了他的身體的活力，使他除了從事他所會的那種局部工作以外．不能精力充沛地持久地使用自己的力量。因此，他在自己的專門職業中的技能是靠犧牲他的智力的、社會的和軍事的德性而取得的。”如果說日益發展的分工決定了工人必然走向愚鈍和無知的處境的話，那么，對于資本家而言同樣難逃“犧牲”智力、被利益“閹割”的窘境。1861年，馬克思在《倫敦“泰晤士報”和帕麥斯頓勛爵》一文中分析指出：“日益發展的分工，在一定程度上閹割了資產者的一般智力，使他們的全部精力和智力局限在商業利益、工業利益和行業利益的狹小圈子里。”

分工使人日益物化、手段化。根據馬克思的分析，人蛻變為物，人為物役的現象并非自然的產物，而是歷史地形成的。“在奴隸制關系下，勞動者屬于個別的特殊的所有者，是這種所有者的工作機”；

“在農奴依附關系下，勞動者表現為土地財產本身的要素，完全和役畜一樣是土地的附屬品”。如果說一種強制性勞動必然會致使人動物化，那么，正如恩格斯總結的那樣，

“分工更把強制勞動所具有的使人動物化的這種作用增強了好多倍”。于是，在雇傭勞動關系下，

“資產者把無產者不是看作人，而是看作創造財富的力量”，看作是一部進行局部勞動的“活的自動機”罷了。可以說．在資本主義分工條件下，人的物化程度達到了極點，人不再是人，也不再是目的本身，而僅僅成為一種手段和工具。也許，對于處身于技術全面推進且高歌猛進的“技術化時代”的人來講，人的工具化、技術化生存方式更是司空見慣，每個人越來越獲得了一種“技術性生存”、也越來越愿意成為一個“技藝者”。正如阿倫特所說：

“人就其是一個技藝者而言已經被工具化了，這一工具化意味著所有事物都墮落成為手段，意味著這些事物喪失了其內在的和獨立的價值，以至于最終不僅制作的對象，而且‘整個地球和自然的所有力量(它們都明顯地不依賴于人類的幫助而得以形成，其存在不受人類世界的約束)都喪失了其‘價值。”

實際上，無論是人的愚鈍、無知，抑或職業癡呆的產生，還是人的動物化、手段化。都是人類發展不充分或人的片面發展的生動體現，而這與分工之間又存在著直接的關聯。當然，這里的分工主要是就分工的固定性、強制性來說的。當一個社會中存在著強制性分工、存在著私有制以及社會分裂為階級，因而特殊利益和共同利益之間也存在著分裂(這些都是人類活動的必然的歷史性結果)的時候．

任何人都有自己特殊的、固定的活動范圍．而且這個范圍是強加于他的，在這種情況下，作為人類勞動運作方式的分工，對個人來說卻成了一種異己的、同他對立的力量，而且成了致使人走向片面發展的“罪魁禍首”。這時候，“就個人自身來考察個人，個人就是受分工支配的，分工使他變成片面的人，使他畸形發展，使他受到限制”。可見，正是分工使“現實的人”的發展越來越片面化、畸形化，在分工條件下，“現實的人不是人”。

分工使人變成了“片面的人”，

“現實的人”的發展越來越片面化。隨著分工的日益發展，勞動者越來越完全依附于一種極其片面、機械的勞動．他們每一個人都在不斷重復一種單一、固定的操作。一開始，

“工人適應于一定的操作．隸屬于這一操作。從此以后，他就屬于這種操作，這種操作成為他的歸結為一種抽象的勞動能力的特殊職能”。而這種“特殊職能”如同工人頭頂的“魔咒”一般，他們一刻也擺脫不掉。在分工的情況下．工人只是附屬物。這也許就是分工條件下工人不可抗拒的命運。誠然，他們的生產工具是他們的財產，但問題是：

“他們本身始終屈從于分工和自己的生產工具”．而且，這種生產工具有時對他們來說是“某種唯一的生產工具”。同樣，隨著勞動過程的細分，

“工人被分配到各個不同的過程中去，其中每一個過程，只要工人作為生產的勞動能力發揮作用．就會成為他們唯一的生活過程”。而且，“由于勞動被分割，人也被分割了。為了訓練某種單一的活動．其他一切肉體的和精神的能力都成了犧牲品”。捷克著名經濟學家錫克分析指出：“在這種條件下，很難設想大多數勞動者會掌握第二種技能，從而能夠從事其他工作或交替地從事不同的工作。”事實上，在這種條件下，大多數勞動者都喪失了學習和掌握其職業之外的任何其他知識或第二種技能的能力，因而，他們也就同時失去了進行全面的勞動變換從而實現全面發展的可能性與現實性。在分工的條件下，

“他們每一個人都只隸屬于某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這里．每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分”。很顯然，這里的每一個人都變成了屈從于分工的“片面的人”。與此同時，“出現了分工，因而，必然產生出更為片面的勞動能力。……并且它隨著分工的發展而變得越是片面，它就發展得越迅速”。實際上，勞動能力的片面化是人的片面化發展的顯著標志。在資本主義分工條件下，由于單個工人的勞動能力轉化成了工廠總機構中的某種單一職能，因此工人只能是某種片面操作的生產者，也就是說，分工使工人的勞動能力變成了只具有操縱局部工具、進行片面操作的特定技能。由此而導致了兩方面的問題，一方面，分工使工人的勞動能力變得越來越片面，越來越簡單以至于無。“分工的進一步發展使工人的手藝化為烏有，從前需要用手藝的地方，現在任何人都能做得到，從而工人之間的競爭也就加劇了。”事實上，

“分工不僅導致人的競爭，而且導致機器的競爭。因為工人被貶低為機器，所以機器就能作為競爭者與他相對抗”。另一方面。分工使工人越來越有依賴性。特別是“隨著機器生產的發展，勞動條件在工藝方面也表現為統治勞動的力量，同時又代替勞動，壓迫勞動，使獨立形式的勞動成為多余的東西”。隨著工人的獨立的勞動能力的破壞，工人的片面的勞動能力越來越依附于資本主義工廠這個總機構，隨之，

“工人本身變成了這個機構的一個簡單的零件”。工人寸步不離地依賴這個總機構，離開它，工人什么也不是。可見，分工使工人越來越片面化且越來越有依賴性，在分工條件下．工人不是“單向度的人”，就是“沒有自由、缺乏鎮定、沒有獨立的人”。

分工使人變成了“畸形的人”，

“現實的人”的發展越來越畸形化。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就曾指出：

“勞動生產了美，但是使工人變成畸形”，

“同人的活動的產品的相互交換表現為物物交換，表現為做買賣一樣，活動本身的相互補充和相互交換表現為分工，這種分工使人成為高度抽象的存在物，成為旋床等等，直至變成精神上和肉體上畸形的人”。而且，這種“分工使一切受它影響的人變成殘廢，使一部分肌肉發達而其他部分萎縮，而且在每一個勞動部門中這種情況都有不同的表現，每一種勞動都按照自己的方式使人變成殘廢”。無疑，分工就是人的畸形發展的根本原因。“人的這種畸形發展和分工齊頭并進．分工在工場手工業中達到了最高的發展。工場手工業把一種手藝分成各種局部操作，把每種操作分給個別工人，作為終生的職業，從而使他一生束縛于一定的局部職能和一定的工具之上。”因此，更準確地講，資本主義所特有的工場手工業分工是人的畸形發展的原因。正如馬克思所說：“工場手工業把工人變成畸形物，它壓抑工人的多種多樣的生產志趣和生產才能，人為地培植工人片面的技巧，這正象在拉普拉塔各州人們為了得到牲畜的皮或油而屠宰整只牲畜一樣。不僅各種局部勞動分配給不同的個體，而且個體本身也被分割開來，成為某種局部勞動的自動的工具。”圓恩格斯進一步指出：

“這種自動工具在許多情況下只有通過工人的肉體的和精神的真正的畸形發展才達到完善的程度。”1895年，應卡爾-希爾施的請求給他的幾篇文章提意見時，恩格斯再次重申：

“大工業在很大程度上消除著工場手工業工人的畸形．但是南此產生了它本身特有的畸形；勞動強化的結果，后一種畸形會越來越厲害。就我所了解的大工業的情況而論，我覺得此處把這一點強調得超出了實際情況。因為分工現在是，將來也仍然是造成工人畸形的根本原因。”

如上所述，

“現實的人不是人”這一命題深刻地揭示出分工條件下人的真實生存境況：分工使“現實的人”變成了“片面的人”、

“畸形的人”．使人不成其為人。實際上，

“現實的人不是人”不僅是指人的身體的片面化、畸形化發展，而且還與人的精神方面的片面化、畸形化發展密切相關。如人的商品化、人的價值和意義的金錢化、人的尊嚴的喪失。

我們先從人的商品化這一現象說起吧!馬克思曾分析指出：

“在古亞細亞的、古希臘羅馬的等等生產方式下，產品變為商品、從而人作為商品生產者而存在的現象，處于從屬地位”，與之相適應．“真正的商業民族只存在于古代世界的空隙中，就象伊壁鳩魯的神只存在于世界的空隙中。或者猶太人只存在于波蘭社會的縫隙中一樣”。日本學者柄古行人曾轉引馬克思的這一論述并強調，在古代世界中，商人資本只能存在于互相遠離的、互不相同的系統之“中間”。后來，隨著分工的發展．當這些古老的生產方式日漸沒落、這些古代共同體逐漸解體之后，上述現象才顯得越來越重要。直到資本主義社會，人作為商品生產者，且把他們的產品當作商品，從而當作價值來對待的現象才開始處于主導地位。恩格斯進一步指出。在資本主義社會，

“人也可以成為商品；如果把人變為奴隸，人

力也是可以交換和消費的。人們剛剛開始交換，他們本身也就被交換起來了。主動態變成了被動態．不管人們愿意不愿意”。毋庸諱言，人的商品化是資本主義社會的一個顯著特征，甚至可以說，資本主義的整個生產體系，都是建立在工人把自己的勞動力當作商品出賣這一基礎之上的。需要注意的是，和其他一般商品不同，勞動力商品的特殊性就在于：

“勞動力的價值規定包含著一個歷史的和道德的因素。”歷史地審視人的發展，誠然，以物的依賴性為基礎和人的獨立性為特征的資本主義社會．從根本上實現了從人的依賴性向人的獨立性的歷史性跨越，但是，在這里，人的獨立性又是以對“物”的依賴性為基礎的，所以說，

“如果人的獨立性成了一種片面的固定性，人只有物化為商品才能互相交往．那么。人就不可能真正實現自己自覺自由的本性，就不會結束人與人相異化的關系”。

如果說商品必然涉及價值的話，那么，人的商品化就與人的價值的數量化、金錢化直接相通。柄古行人指出：

“商品的‘價值不是內在的，而不過作為和其它商品之間的價值關系上才存在。只是它一旦披上貨幣形態，就由數量來表示。……也就是說，本來作為關系的系統上的差異，由于貨幣，則僅僅作為‘量的差異而被表現出來。”誠然，分工本無貴賤之分，人的價值也非金錢可以衡量，但是，當人成為可以用來交換的商品時，人也如同其他商品一樣帶上了價格即數量化的價值的標簽。實際上，在這一過程中，人的價值必然會以貨幣的形式表現出來，這時候，人的價值就成為由金錢決定的價值了。恩格斯深刻地揭示了資本主義社會中這一顛倒的事實：

“金錢確定人的價值：這個人值一萬英鎊，就是說，他擁有這樣一筆錢。誰有錢．誰就‘值得尊敬，就屬于‘上等人，就‘有勢力，而且在他那個圈子里在各方面都是領頭的。”隨著人的價值的金錢化，與此同時，人生活的意義世界也只能用錢袋來衡量了，馬克思曾就此批評指出：

“有教養的資產者及其代言人非常愚蠢，競用對錢袋的影響來衡量每一種活動的意義。”

在分工條件下，

“現實的人不是人”，也表現為人的尊嚴的喪失。當馬克思將無產階級的革命道德與基督教的社會道德進行比較的時候，他曾十分肯定地指出，人之為人有其應做之事，而人的尊嚴比面包更重要，是人之為人不可或缺的組成部分。“基督教的社會原則頌揚怯懦、自卑、自甘屈辱、順從馴服，總之，頌揚愚民的各種特點，但對不希望把自己當愚民看待的無產階級說來，勇敢、自尊、自豪感和獨立感比面包還重要。”那么，何謂尊嚴?早在《青年在選擇職業時的考慮》一文中，馬克思就指出：

“尊嚴就是最能使人高尚起來、使他的活動和他的一切努力具有崇高品質的東西，就是使他無可非議、受到眾人欽佩并高出于眾人之上的東西。”實際上，人的尊嚴取決于人從事什么樣的職業以及以怎樣的方式去從事自己的職業。根據馬克思的分析，在分工條件下，

“能給人以尊嚴的只有這樣的職業，在從事這種職業時我們不是作為奴隸般的工具，而是在自己的領域內獨立地進行創造”。與之形成鮮明對照的是“現實的人不是人”的現象，更侈談人的尊嚴問題了。馬克思指出：總體上來看，封建專制制度的原則就是“輕視人，蔑視人，使人不成其為人”。處身于這種制度之中的農民，他們時時“都被當作一件東西看待，被當作牛馬，甚至比牛馬還不如”。到了資本主義社會，隨著分工的發展，人的非人化現象有過之而無不及，盡管表面上看，

“每一個人都是人，而在資產者的眼光中，工人卻不完全是人”。因此，對于工人而言，他們奴隸般地從屬于分工．人所應有的尊嚴感消失殆盡，更談不上在自己的領域內進行獨立創造和自由活動了。

因此，人的尊嚴的喪失，分工也難辭其咎。馬克思指出：

“分工使工人去從事屈辱身分的職能；被損害的靈魂與這種屈辱身分的職能相適應，而工資的不斷急降又與靈魂的被損害相適應。”實際上．在資本主義條件下，分工從根本上剝奪了工人的物質和精神發展所必需的時間與空間，他們長期處于整個生活毫無內容、

“沒有其他一切生活享受，完全沒有希望達到更高的社會地位和保持某種體面”的生活狀態之中。正是因為馬克思深請資本主義分工條件下人的生活狀態和人的尊嚴喪失的殘酷現實，因此，西方學者卡門卡(Kamenka)說，當馬克思設想共產主義社會時，他“并不是注重把共產主義捕繪成一個富足的社會，他主要是把它描述為人的尊嚴的社會，在這個社會中，勞動者能得到尊嚴”。也就是說，當未來的共產主義社會到來時，人將重新獲得他曾失去但他所應有的人的尊嚴。