慈善教化過程中的“教、理、行、果”

陸鏡生

中國共產黨成立90周年的慶祝大會和嗣后中共中央17屆6中全會勾畫了中國特色社會主義文化建設藍圖：“以高度的文化自覺和文化自信，著眼于提高民族素質和塑造高尚人格，以更大力度推進文化改革發展，在中國特色社會主義偉大實踐中進行文化創造，讓人民共享文化發展成果。”它吹響了中華民族伴隨文化繁榮興盛，實現偉大復興的號角，這必然鼓舞和策勵海內外中華兒女，維護中華民族大團結，共同為創造中華文化新輝煌而奮斗。

中華民族素有文化自信的傳統和信念。正是有了這樣的文化自信、文化自覺和文化自豪感，在漫長的歷史長河中保持和發展了自己的文化傳統，吸納外來文化，形成獨具特色的燦爛輝煌的中華文明。《易經》講“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化天下。”我們的先輩始終堅持以文教化：“以文化人”、“以文育人”、“以文養心”。中華文化中，文化與教育具有同根性，主張“修身為本，教學為先”，是一種提升生命品質的教育的文化，是教育人作圣作賢的文化。中華文化經歷了五千年的發展歷程，有五千年的長治久安，這是世界上任何民族難以望其項背的。我們作為后輩，怎能不從內心升騰起對先賢的崇敬。然而一個多世紀以來，列強入侵，它們力圖先消滅中華文化，以達到消滅中華民族的目標。西方文化的“二元對立”作為其文化內在精神，把自然物質世界，乃至中國，作為戡役施威的對象。西方文化中的庸俗唯物論、拜金主義、極端個人主義和弱肉強食優勝劣汰的競爭哲學等等肆虐于中華大地，而以西方為師的一些中國知識分子也逐漸淡薄了自己民族的文化傳統，以至丟棄了自己民族的固有的高度發展的文化精神，使中國文化在西方文化的沖擊下產生了現代危機。

當今世界，占據了文化高地的西方文化，以其數量甚巨的文化產品加速了對發展中國家，包括中國的意識形態滲透和價值觀念的侵入。歷史和現實不斷地表明，發展中國家的覺醒首先應是文化上的覺醒；一個發展中國家的力量首先表現為文化的力量。現在中國到了民族復興的時候了。我們要清醒地認清，不能在文化上再受西方的忽悠和欺騙了。美國有真民主嗎？舉一例足以證明美國并不民主。美國最高法院法官是終身制，從走馬上任到老死，他們是憲法的最終解釋者。這是專制！美國是人權捍衛者嗎？美國農業基本上只有地主，已沒有了所謂農民了。一年復一年，比如每到水果采摘季節，地主到有遠來的大量墨西哥人的勞力市場雇工。議定工作時間和報酬后，在工作期間，地主既不給工人提供住所，也不提供食品，工人夜間棲息在自己的破車里。有些正直美國學者說，這是美國的現代奴隸制，比歷史上的黑奴制還不人道，因為奴隸主還得給黑奴提供住所、飲食和日用品等。要知道，美國的排華法案直到1943年，即中國作為反法西斯戰爭的美國的盟國，才得以廢除。美國黑人（非洲裔美國人）直到20世紀60年代才獲得了民權。現代奴隸制和長期的種族歧視就是美國捍衛的“人權”。美國的政治制度是為極少數富人服務的制度安排。美國到別的國家建立軍事基地，卻侈談這是保衛“美國利益”。俄羅斯總理普京說，美國借助美元的壟斷地位，享有著借錢揮霍，然后過著濫發美元賴賬的美好日子，成為可恥的美元壟斷地位的寄生蟲。這就是美國給整個世界帶來的傷害。美國吹噓所謂公平和正義。然而美國國會預算辦公室的一項調查顯示，最富有的20%美國人占有美國全部稅后年收入由1979年的43%增至2007年的53%；最不富有的20%美國人則由7%降至5%。這說明美國社會越來越不公平了。《春秋左傳》講“不義而強，其斃必速。”（不合道義而強大，他的失敗一定很快）美國現在正在步大英帝國的后塵。

我們要向古圣先賢請教。《管子》講“疑今者，察之古；不知來者，視之往，萬事之生也，異趣而同歸，古今一也。”（對當今有懷疑的，就考察古代，對未來不知道的，就回顧從前。各種事情的發生，途徑不一，而同歸一理，古今是相同的。）中華民族的文化五千年來具有可持續生存和發展的特點，并且具有著一以貫之的主流文化和價值觀。這種具有恒常意義的文化是世界歷史上少見的。這種文化不同于近代美國的那種關注實用而忽略精神、注重當下而輕視長遠的文化。我們該回頭了，不能再過無根的生活，要自覺呵護和堅守我們中華民族的傳統文化，并在此基礎上進行創造，形成與“科學發展觀”相適應的文化觀。這是我們偉大而嚴峻的文化任務，民族復興的大事。

前些日子，一位名人在香港媒體上演說，說讓少年兒童背誦《弟子規》未見成效，不如讓孩子們學唐詩宋詞；又說孔子學院在海外辦了不少，卻收效不顯著。這反映了實際情況，但遺憾的是誤讀了中華傳統文化。筆者這里談談《弟子規》如何學習和孔子學院如何開辦，旨在闡明本文主題：慈善教化過程中的“教、理、行、果”。古圣先賢提倡“修身為本，教學為先。”《弟子規》是儒家的扎根教育。《周易·蒙·象》講“蒙以養正，圣功也。”（在蒙稚的時候，培養純正無邪的品質，是造就圣人之路）。中國古代教育中以家庭教育為重。家庭教育做的是“童蒙養心。”《弟子規》教的是孝親尊師，博愛濟世。早在堯舜時代就提出了“五倫”（父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序、朋友有信）。父母同孩子的親愛生于天性，培養孩子懂得親愛，持續一輩子不變，并將這種親愛擴大到他人，及至社會和國家。這就是“凡是人，皆須愛”，把孩子的愛心呼喊出來。而且“天地與我同根，萬物與我一體”，理應互相愛護，不能斗爭和傷害。《弟子規》是培養孩子心地厚道，對一切人、事、物能真誠地恭敬，感恩；培養孩子禮讓，謙讓，把“仁義”看得重，對“利”看得輕，長大了能學為人師、行為世范。

《弟子規》怎樣學？《荀子·勸學》講“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蠕而動，一可以為法則。”（君子學習，聽進耳中，記在心中，貫徹到全身，表現在行動上，端莊地說話，謹慎地做事，全部可以作為人們的表率）家庭教育中，父母這樣學《弟子規》，孩子才能這樣學。首先是父母學好，將《弟子規》360句都落實在生活中和處事待人接物中，在孩子面前做出好榜樣。《弟子規》是父母的身教。倘若父母不能以身作則，做不到，教孩子去做，只會引起逆反心理，孩子會說“你教我做，你們都不做，你們騙人。”父母做不到，是因為不能自律，心不正，有邪念。《論語》講“其言之不怍，則為之也難。”（講話大言不慚，要付諸行動是困難的。）其結果是家庭教育的失敗。這是父母和知行脫節。父母所知的理與父母所行不能相應，不能融為一體。清涼大師在《華嚴經疏鈔》中講，這會“增長邪見”。為什么說會增長邪見？因為你必須尋找一些歪理來粉飾自己。所以古代教育強調知、行相應，知、行并重。知是明理，懂得了甚深的義理；真正生起信仰之心，認真踐履。否則只教孩子背誦，那是白學了。經父母身教，孩子做到了，長大會兼善天下。做不到，即使熟讀四書五經，也只能做只為學術，不為修身的學者專家。《弟子規》培育了孝道，從孝敬父母，擴大到恭敬老師，再擴大到恭敬一切人。這是中國幾千年來長治久安、下下太平的大道理。所以《弟子規》是儒家的根，不僅要背誦好，而且更重要是踐履好，待人接物不違背這個“根”的規矩和義理，從小有正念，沒有邪念，從小養成誠意、正心。令人痛心的是，中華傳統文化中的家庭教育已丟掉一個多世紀了。而且可怕的是，我們對《弟子規》乃至傳統文化有著太多的誤讀，而誤讀可能成為瞽說，以訛傳訛。

古圣先賢對于教育和文化，要求做到“教、理、行、果”。“教”是教學；“理”是理論根據；“行”是把“教”和“理”應用在我們生活中，應用在我們處事接物上；“果”是結果，講的是你得到受用，眼前的利益是能離苦得樂，轉煩惱為智慧，更還有將來的利益，是轉凡為圣。所謂成圣，就是學為人師，行為世范。古圣先賢也要求在教育過程中做到“信、解、行、證”，比如對于《弟子規》，父母要真信，有正確的理解和領悟，然后真誠地踐履，最后證明所信、所解、所行是真實無誤的，而達到完全的信仰。然后再教孩子，言行一致地教孩子。古時幾乎人人都能將道德、慈善觀念加以實踐。今人為什么做不到呢？因為家庭教育被疏忽了，扎根教育蕩然無存了。現在的家庭教育交給充斥殺、盜、淫、妄（語）的電視、電腦和游戲機了。現在中國傳統文化處在存亡、斷絕的邊緣。中共中央高瞻遠矚地提出中華文化大發展大繁榮問題，我們要認識這個機緣。

關于孔子學院的事，據報載，有近150個國家與我們展開政府間文化交流，在海外辦有350多所孔子學院。為什么孔子學院收效不顯著呢？原因很多，最重要的是缺少合格的、能勝任的辦學人才。人才是事業之本，興業之基。“十年樹木，百年樹人”形象地說明人才不是速生的。孔子是被列為世界十大思想家之首的圣人。孔子是中國和世界的精神領袖，孔孟之道是寶貴的精神財富。一位外國學者曾在諾貝爾獎領獎大會上說，人類如果想在21世紀更好地發展，就必須到2500年前的孔子那里汲取智慧。孔子學院建立的初衷可能是讓全球的人能得到中華傳統文化，特別是孔孟的仁愛思想的滋潤，都有機會聞到孔孟之道。《禮記·儒行》中講“今人與居，古人與稽；今世行之，后世為楷”（與當代人住在一起，思想卻與古人相契合；在今世做的事，后世將作為楷模。）孔子學院的開辦就是起思想與古人相契合的作用。因此應聘擔任孔子學院的院長和教師的原則應該是有志于此道者，并能以此為安身立命的事業。他們是能持續中華文化慧命的種子，才能開花結果。從事孔子學院的教育需要有對中華傳統文化的信仰。德國著名學者雅斯貝爾斯在其《什么是教育》中寫道：“真正教育應先獲得自身的本質。教育須有信仰。沒有信仰，就不成教育，而只是教學的技術而已。”古代孔孟之道的教學首先是闡明儒家的文化之“根”，即五倫、五常、四維、八德。它們是數千年來變化中不變的原則。“五倫”已如前所述；“五常”是仁、義、禮、智、信；“四維”是禮義廉恥；八德是孝悌忠信，仁愛和平。只有37個字，容易記住，在歷史的長河中代代相傳，不會有誤。這37個字表述了儒家文化的精髓，其核心是“仁”（仁者愛人）。孔子學院的院長，教師理應信仰儒家文化的“根”，有主體自覺。校長、教師本身就應是“仁者”。你教孔孟學說，你心里要真有孔子、孟子，心正，念頭正。你真能發心，以愛心報中華民族的恩，報世界人民的恩，把孔孟之道在自己身上示演給學生看，從你身上認識到孔孟之道，學你那樣學孔孟之道的樣子。你要能在自己身上彰顯一種中華優秀文化熏陶下所形成的特有的人文精神和人文氣質，并以此形象教化外國學生，讓他們感悟到世界不同族群是一個生命共同體，尤其領悟古圣先賢講的“無緣大慈”（對一切眾生的慈悲是無條件的。為什么無條件呢？因為我與一切眾生是一，不是二）和“同體大悲”（盡虛空，遍法界同一個本體，所以大慈大悲是清凈的，平等的），能互相合作，共同維系世界和平。這樣，院長、教師與外國學生都能“學而時習之，不亦悅乎”。“學而時習之”的意思是“學”了要做到，化為自己的生活方式，并且很受用，自然從內心若泉水一樣噴涌出快樂悅情。因此，即使教《論語》或《孟子》或其他經典，不只是做注解式和白話翻譯式的教學，而是守護中華優秀文化傳統和人文氣質。

開辦孔子學院是走向世界，傳播中華五千年積累與傳承的優秀文化，為人類共同的文化發展作出貢獻。《易經》講“天下同歸而殊途，一致而百慮”。人類不同的族群可以在人類文明的精神層面上融合共享，孔子學院做的是推動世界走向文明的融合，而絕非像美國學者講的走向文明沖突。然而開辦孔子學院須慎行，先在國內辦，培養出一批擁有深刻的文化自覺和文化自信的院長和教師。他們作為教育主體，首先從自身這一要素著手，自己認同和主動踐行孔孟之道，融入自己品言行舉止中，塑造可親可敬的育人形象，以自己崇高的人格魅力去感染和熏陶受教育者——外國學生。

從學《弟子規》和在海外辦孔子學院未獲預期效果的事情中告訴我們，慈善教育的整個過程要貫穿“教、理、行、果”和“信、解、行、證”。古圣先賢以真智慧創造了我們這個民族的五千年文化，保證了五千年的長治久安。這是世界上任何民族難以做到的。只有中國。我們怎能不由衷地升起真誠的敬意。然而現在作為中華傳統文化三個主要組成部分的儒釋道都衰弱了。中國傳統的孝道也式微了。而孝道是從孝父母開始，以致孝敬天下父老，愛一切人。據老齡科研中心統計，在城市里，有30%的年輕人靠“啃老”過活，65%以上的家庭存在“啃老”問題。啃老族給老年父母帶來了沉重的生活和精神負擔。文化的總體發展，包括慈善文化的發展離不開五千年沉積的傳承和創新。傳承是為了創新，創新則是基于傳承。中華民族只有以優秀文化來引領，有人民精神世界的極大豐富，有全民族創造精神的充分發揮，就能屹立于世界先進民族之林。在20世紀七十年代，英國史學家湯因比講“解決21世紀社會問題只有靠中國的孔孟之道和大乘佛教”。這是一位學貫東、西的史學大家的話。孔孟之道和大乘佛教能解決21世紀社會問題，是指中國傳統的扎根教育能實現這個目標。古圣時賢都認為中國的扎根教育是踐行儒家的根《弟子規》，道家的根《太上感應篇》和佛家的根《十善業道經》。《弟子規》《感應篇》《十善業道經》各篇都字數不多、言簡意賅，將倫理、道德、因果講得理事圓融，并易于朗讀和背誦，方便在全國男女老少中廣泛普及。普及才能有大的效果，有效果，才能形成良好的社會風氣。而儒家的四書五經、道家的道德經、佛家的華嚴經等經典則是普及基礎上的提高，這只有少數知識分子能夠研讀，其社會影響有限。扎根教育是教人如何做人，做老實厚道的人，做有大愛之心的人，乃至成圣成賢。這可以救世界，不是說靠從學術上能讀儒家的四書五經、道家的道德經、南華經和佛家的華嚴經、法華經等而成為只教不行的學者專家。

中華傳統文化和傳統教學具有同根性。在傳統教育中，倫理教育、道德教育和因果教育是并重的，是三位一體的。現今我們忽視了因果教育。儒釋道經典中都教人認識和相信因果定律。《易經》講“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃“。積善或積不善是因，余慶或余殃是果。既有余慶或余殃，當然有積善者的本慶、積不善者的本殃，而余慶或余殃是子孫所得。《易經》講“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”（德行鄙薄而地位尊貴，智能淺陋而圖謀宏大，力量微小而責任重大，很少不遭到災禍的）《尚書》講“作善，降之百祥；行不善，降之百殃。”《春秋左傳》講“不義而強，其斃必速。”（不合道義而強大，他的失敗一定很快）《荀子》講“榮辱之來，必象其德。”（榮辱的到來，必定與品行好壞相應）《老子》講“天道無親，常與善人”（天道對人不偏愛，永遠幫助做善事的人）道家的根《太上感應篇》是專門闡釋“善有善報，惡有惡報”的真相和道理。佛家講三世（前世、今世、來世）因果：“欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是”。以一個人現實生命果報為中心，來闡釋“善有善報，惡有惡報”。作善得善報或作惡得惡報。自古以降，古圣先賢強調，因果教育是治國之本。認識到因果定律的人會有敬畏心，畏懼心，不仁不義的事不能做，并追求凈化自己的心靈，追求高尚的人格修養。

我們的慈善教化一定要貫穿于“教、理、行、果”或“信、解、行、證”的過程，才會卓有成效。在這教化過程中，愿我們能放下虛偽，學會真誠；放下染污，學會清凈；放下傲慢，學會平等；放下愚癡，學會正覺；放下自私，學會慈悲。這樣中華慈善文化的新輝煌會指日可待。