智慧之巔是德行

孔子到周去求教于老子，一見(jiàn)面，老子就給了他當(dāng)頭一棒。這事對(duì)孔子而言，似乎不夠體面，所以，司馬遷沒(méi)有把它記錄在《孔子世家》里，而是記錄在《老子韓非列傳》里。

記錄在《孔子世家》里的，是老子送給孔子的臨別贈(zèng)言。老子說(shuō)：“送別么，有錢(qián)的人送財(cái)物，仁德的人送教導(dǎo)。我沒(méi)錢(qián)，就冒充一下仁德的人，送你幾句話吧。”

老子送的第一句話是：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大而危其身者，發(fā)人之惡者也。”一個(gè)人聰明，明察秋毫，很好。可是這樣的人，往往比那些笨人更容易招來(lái)殺身之禍。為什么？因?yàn)樗米h人。一個(gè)人知識(shí)廣博，能言善辯，很好。可是他卻因此時(shí)時(shí)處在危險(xiǎn)之中。為什么？喜歡揭發(fā)別人的隱私唄。聰明會(huì)使人對(duì)別人的缺點(diǎn)一目了然，善辯會(huì)使人對(duì)別人的毛病一針見(jiàn)血。笨人倒并不一定不好議人，不好揭人隱私，而是眼拙，嘴笨，沒(méi)看出來(lái)別人的毛病，無(wú)從議起。即使議論別人，也不得要領(lǐng)，不至于戳在痛處。

老子在告訴孔子什么？單純的智力如同沒(méi)有柄的刀片，讓握住它的人自己受傷，且越是鋒利，握得越緊，傷得越深。

孔子十有五而志于學(xué)，到此時(shí)，三十而立，就是一個(gè)聰明深察、博辯廣大的人。老子提醒了孔子：人生有兩個(gè)過(guò)程：第一個(gè)過(guò)程是讓自己聰明起來(lái)；第二個(gè)過(guò)程是要善于把聰明藏起來(lái)。

接著老子又對(duì)孔子講了兩句話：“為人子者毋以有己。為人臣者毋以有己。”做兒子，不要太堅(jiān)持自己。做臣子，也不要太堅(jiān)持自己。誰(shuí)不是人的兒子呢？誰(shuí)不是別人的從屬呢？后來(lái)莊子直接說(shuō)，這就是我們“無(wú)所逃于天地之間”的倫理之網(wǎng)。在這樣的網(wǎng)里，我們要學(xué)會(huì)謙恭，學(xué)會(huì)聽(tīng)取并欣賞別人的主張，學(xué)會(huì)服從權(quán)威。

其實(shí)，我一直想把這兩句話中的“子”和“臣”兩個(gè)字去掉，變成一句話——“為人者毋以有己”。這不是我自作聰明，刪改前賢嘉言。莊子早就這樣改了，他的句子比我的更簡(jiǎn)潔，只有三個(gè)字——吾喪我。

吾，即自我的本體，本來(lái)的自我。我，附寄于“吾”的自以為是的觀念、知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、是非、好惡等“成見(jiàn)”、“成心”。“我”總是遮蔽著“吾”，不僅使“吾”不能與世界赤誠(chéng)相見(jiàn)，無(wú)法互相洞開(kāi)，反而使得“吾”認(rèn)“我”為“吾”，“我”把“吾”李代桃僵了。所以，人之智慧的根本，在于呈現(xiàn)本來(lái)的“吾”，汰除附寄的“我”——吾喪我，與他人赤誠(chéng)相見(jiàn)。

誰(shuí)沒(méi)有“己”？誰(shuí)沒(méi)有“我”？每個(gè)人都固執(zhí)“己”見(jiàn)，每個(gè)人都“我”行“我”素，世界將被切割成無(wú)法互相包容與理解的碎片。

老子的“無(wú)己”，莊子的“無(wú)我”，是道德的境界。智慧的頂端，就是德行。