《百一詩》與應璩的詼諧

摘 要：應璩是建安文學向正始文學過渡的一位重要人物，他的《百一詩》通俗而不乏詼諧，除了政治主題外還蘊含著平民主題，極富個人特色。《百一詩》平民主題的形成和時代轉移有深刻的關系，是建安樂觀積極、建功立業的文學精神在曹魏后期政治狀況日趨險惡的環境下逐漸分化轉變的結果。應璩開辟了“俳優”和“佯狂”之外士人在險惡政治環境中保持真實自我的第三種選擇，和百余年后的陶淵明聲氣相投。

關鍵詞：應璩 《百一詩》 詼諧

魏晉詩壇繁盛，涌現了諸多卓有成就的詩人，尤以曹植、陶潛為大家。而研究陶淵明風格淵源時多論及應璩，此說以鐘嶸《詩品》為肇始，后人論及應璩詩多附于陶詩后。

而應璩自有他的價值，他雖然詩文散佚頗多，今人難窺全貌，但歷來的評價卻并不低，劉勰《文心雕龍#8226;明詩》贊其詩“獨立不懼，辭譎義貞”，鐘嶸《詩品》將其列為中品，稱其“善為古語，指事殷勤，雅意深篤，得詩人激刺之旨”。值得一提的是劉勰和鐘嶸都以應璩的詩針砭時政、體現了《詩經》以來的諷喻傳統為貴，而這并不是應璩詩價值和意義的全部。

一、自成一格的《百一詩》

應璩的詩以《百一詩》為代表，其子應貞還為《百一詩》作注，可惜其詩散佚久遠，注亦不存，卻仍能見“休璉風情”之一二。

1．“百一詩”析

《應璩集》及陳壽《三國志》等編撰于魏晉時期的史籍資料未有“百一詩”這樣的名目，只稱為“新詩”或“五言詩”，蕭統《文選》則言“百一詩”，可見“百一詩”是應璩五言詩在齊梁時期后出的別名。

《百一詩》的得名眾說紛紜，齊梁時的說法已然有分歧。大致有二：一種是從詩篇的數量著眼，認為《百一詩》共有一百零一首。按《文選》李善注引張方賢《楚國先賢傳》云：“汝南應休璉作百一篇詩，譏切時事，偏以示在事者。眾皆怪愕，或以為應焚棄之。”大意不外乎《百一詩》共有一百零一篇，故得名“百一”。但這種說法似乎有望文生義的嫌疑。《百一詩》因亡佚甚多，今存不過數十，而晉宋以來關于《百一詩》篇目數量的說法各異，孫盛在《晉陽秋》里有“應璩作五言詩，百三十篇，言時事頗有補益，世多傳之”語，而李充《翰林論》則言：“應休璉五言詩，百數十篇，以風規治道，蓋有詩人之旨焉。”①從“言時事”和“風規治道”的特征看，此“五言詩”當指《百一詩》，但篇目應為“百數十”，而不是一百零一，可見《楚國先賢傳》的說法缺乏佐證，難以采信。

另一種則是以字數論《百一詩》。王儉《今書七志》：“《應璩集》謂之《新詩》，以百言為一篇，或謂之《百一詩》。”②但此說也站不住腳。從存世的完整的幾首詩篇來看，并沒有整齊劃一地都長達五言二十句。各篇字數既然參差不齊，這種說法也就不攻自破了。吳景旭在《歷代詩話》卷二十九也質疑此說：“何遜有《擬百一體》，其詩一百十字。今郭所載五篇刊在《古詩紀》中，不過四十字，何曾論字數乎？”

此外，又有從內容著眼來解釋“百一”。《文選》所錄詩分二十三體，無論公宴、贈答、挽歌、雜擬都從題材內容著眼，“百一”亦如是。《文選》李善注引《百一詩序》云：“時謂曹爽曰：‘公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎？’”《文選》據此推斷“百一”乃“百慮有一失”之意。而《文選》五臣注引《文章錄》曰：“曹爽多違法度，應璩作詩以刺在位，若百分有補于一者。”這種說法雖然和前者不同，但同樣也是從內容探究《百一詩》得名的緣由。

最后，還有人以士行論“百一”。宋代王 《野客叢書》卷十一引《樂府廣題》：“百者數之終，一者數之始。士有百行，始終如一，故云百一。”然而此說亦有爭議，葛立方就斥為“穿鑿之說”③。

相較而言，《文選》從內容著眼闡釋“百一”的緣由似乎更有說服力。《百一詩》雖然通俗，但政治諷刺意味很強，針砭時事，并非純粹的個人感懷，從內容論《百一詩》可能更接近《百一詩》的真實面貌。

2．《百一詩》的平民主題：通俗的解嘲

大致說來，《百一詩》的主題內容可分為兩大類，一是政治主題，這體現在以譏刺時事為主要內容的政治諷喻詩，這是《百一詩》的主流。張方賢的《楚國先賢傳》論“百一”雖然有失偏頗，但“譏切時事，偏以示在事者。眾皆怪愕，或以為應焚棄之”的記錄卻頗能反映當時人對《百一詩》的態度和評價。所謂的“譏切時事”即指《百一詩》對時政有積極的諷諫作用，和《百一詩序》所說的“百慮有一失”相通。由于這些詩篇的目的多是批評曹爽當政的政治缺失，影射時政，諷刺意味濃厚，所以《百一詩》在后世一度成為政治諷刺詩的代表，甚至有后人借應璩之名來寫詩諷刺本朝時事。④

平民主題是《百一詩》又一重要內容，其中不乏通俗詼諧之作。《百一詩》引起眾人“怪愕”可能就是因為其詩通俗淺俚，無論和四言詩“雅正”還是和五言詩“清麗”的整體風格都相去甚遠。胡適論《百一詩》“詩體淺俚，近于俳諧”⑤，說得頗為中肯。這種淺俚俳諧的風格和詩歌體裁似乎也有關系，五言詩起初多見于樂府民歌，文士后來也多寫五言詩，詩體多清新流麗，迥異于四言詩的雅正。鐘嶸《詩品序》云：“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。”五言詩合于世俗口味也就并不奇怪了。

就詩歌精神而言，《百一詩》的政治主題是對執政者的微言諷諭，平民主題是對平凡生活的善意解嘲，前者秉承了《毛詩序》“主文而譎諫”的傳統，后者則是詩人平易性格的自然流露，《百一詩》的動人處正在后者，其中最有代表性的當是《三叟詩》。詩云：

古有行道人，陌上見三叟。年各百余歲，相與鋤禾莠。住車問三叟，何以得此壽？上叟前致辭，室內嫗貌丑。中叟前置辭，量腹節所受。下叟前致辭，夜臥不覆首。要哉三叟言，所以能長久。

這是一首平白如話的通俗詩，以質樸的語言告誡世人養生之道。問答體在漢樂府民歌中屢見不鮮，問答的對話形式避免了直接敘述的枯燥直白，在推動詩歌內容延伸的同時也使人物形象躍然紙上。詩人設計“道逢三叟”的情節并借三人之口道出簡單樸素的長壽之道，表面看來似乎平白無奇，可是細味之下卻別有詼諧的意味。自古上自帝王下至百姓，為求長生，或尋訪神仙，或探求靈藥，都顯得神秘莫測。應璩筆下百歲老翁卻用最平常俚俗的語言道出最簡單的長壽方法：節欲、少食、寒眠。三人的回答和讀者的期待心理反差巨大，頗具諧趣。

《百一詩》詩中還時見詩人詼諧的自嘲：

少壯面目澤，長大色丑 。丑 人所惡，拔白自洗蘇。平生發完全，變化似浮屠。醉酒巾幘落，禿頂赤如壺。

年命在桑榆，東岳與我期。長短有常會，遲速不得辭。斗酒當為樂，無為待來茲。……

從詩歌內容和語氣推斷，這兩首詩是詩人晚年之作。詩歌的主題并不新鮮，年衰貌丑、韶華易逝、及時行樂，在《古詩十九首》中曾是詩人反復嗟嘆的內容。而應璩突破嘆老嗟卑的窠臼，自鑄新意，在自嘲和自諷中流露別樣的意趣。學者徐公持對此頗為稱道：“他胸懷頗為達觀，他的與物無競態度，以及達觀胸懷，便是自嘲自諷幽默感的源泉，亦是其平易坦誠自然詩風形成的依據。”⑥

應璩平易自然的詩風、淺近通俗的語言和詩壇主流不同，既不同于建安詩歌的悲慨華茂，又非正始詩歌的清雅雋永。清代宋長白稱《三叟詩》“古樸有味”，“而世人以淺近忽之，是以美 當惡石也”。⑦其意在于表明其詩語雖鄙質，但意味深遠。就殘存的《百一詩》來看，最富個性烙印的恰恰是這些帶有濃厚諧趣的解嘲詩。

“解嘲”這樣的題材在以前并不鮮見，《文選》卷四十五有“設論”類，收錄東方朔《答客難》、揚雄《解嘲》與班固《答賓戲》三文，雖題名不一，均可視為“解嘲”文。“解嘲”文多用主客對答的方式反擊他人的嘲戲，抒發一己之情志與懷抱，文多風趣，是士人在現實政治生活中受到壓抑或打擊的反沖。然而以詩“解嘲”卻極少見，現存的這幾首《百一詩》殘篇因此尤為重要。清代何焯《義門讀書記》卷四十六曾把此類詩歸為“備體”，即詩中題材中聊備一格之體，認為解嘲不是詩歌的正統。這個定位大體不差，詩歌是語言高度藝術化的濃縮，是雅文學。而應璩的“解嘲”詩是真正的“俗體”，揚雄等人的解嘲文雖然詼諧，卻有精巧宏麗的語言和精致的結構，應璩的“解嘲”詩則隨性直白，家常本色。《百一詩》之后，“俗體”絕跡詩壇，卻開唐代王梵志通俗的世訓格言詩的先聲。

二、易代之際的困境和應璩的選擇

《百一詩》一方面是對現實政治的積極關注，一方面則是對凡俗生活的嘲謔感慨；前者是儒家積極入世精神的體現，后者則是詩人對人生的品味體悟；前者重在社會功業，后者關乎個人感受。應璩的詩作體現出兩種不同的文學氣質，有著時代變易的深刻烙印。

1．應璩詩歌主題的變化：從建安文學到正始文學

應璩歷仕魏文帝、明帝和少帝三朝，與曹丕兄弟年紀相仿，卻在建安諸文士中享年最長，《百一詩》多作于中年以后，文學生命延至曹魏后期，橫跨建安、正始兩個文學時代。

建安文學和正始文學有著本質的不同。漢末，衰落的皇權和戰亂的慘象讓整個時代都洋溢著憂患的氣氛。時代的變易和個人的命運有直接的聯系，飽嘗了流離和兵燹之禍的士人用詩文記錄了時代的悲凄和慘痛。他們雖然政治立場不盡相同，但悲天憫人的心聲、建功立業的愿望、匡時救世的理想卻是相似的，所以建安詩文總體風格是慷慨悲涼。《文心雕龍#8226;時序》言建安文學的整體特征是“雅好慷慨”、“志深而筆長，故梗概而多氣”，這種風格應歸因于“世積亂離，風衰俗怨”的時代環境。

曹操建都鄴城后，政治和生活環境有所改善，曹操父子重視文學，文士們滿懷理想和抱負，詩歌多抒發對建功立業的渴求、對政治人物（曹操父子）的贊頌，因此變得明朗華麗、樂觀積極起來。雖然在黃初之后或因疾病（建安二十二年因瘟疫流行，陳琳、劉楨、應 、徐干染疾而亡，王粲也卒于當年），或因政治斗爭（孔融、楊修等人被殺），鄴下文人集團已經消解，文壇頗顯冷清，但是文士們追求功名、積極入世的態度卻一以貫之，即便在曹植后期深沉的憂生之嗟中仍表露無遺。

建安時代的文學精神體現的是傳統儒家重政教人事的道德倫理以及清平治世的政治理想，但在曹魏末年卻有明顯的變化，政治矛盾的激化和玄學的興起是最重要的原因。由于魏晉易代之際的政治角力使環境變得極為嚴酷，以老莊為主干的玄學不僅是批判現實的有力武器，也是士人們超脫于政治斗爭的重要途徑。此時以八十二首《詠懷詩》獨步文壇的阮籍，其風格正是“厥旨淵放，歸趣難求”，和建安時代曹植“骨氣奇高，辭采華茂”殊為異趣。風格突變的原因主要是政治環境的惡化，正直的士人們既不能清晰地表明自己的立場，又無法實現自己的政治抱負，而玄學給了士人疏離現實政治、獨立進行理性思辨的機會，反思、猶疑、痛苦……個人的聲音開始凸顯。如果建安文學還是個人匯入群體的洪流，發出強勁的時代之音，那么在正始詩壇，詩歌的個體特征愈加明顯，時代的聲音顯得參差復雜。

以時代精神來審視應璩的《百一詩》，則詩中政治主題和平民主題兩大類的界限似乎更為分明。應璩在魏文帝、明帝時常年擔任散騎常侍，這是一個在皇帝身邊規諫過失、以備顧問的諫官，所以勸諫是應璩作《百一詩》的初衷，也是諫官的職責所在。也恰恰因為他作詩意在規勸諷諫，所以注重說理，少景語與情語，詩歌應有的華彩和風情也變得淡薄。

積極創作政治諷喻詩是因為應璩諫官的身份和責任，因為勸諫本不必借助詩文，因此作詩諷喻實是應璩關注現實、在政治上積極進取、忠于曹魏政權的重要表現。這既是有抱負有擔當的士人對政治理想的追求，也是建安以來士人樂觀積極的入世精神的延續。雖然古淡的風格和建安文學的主流特征有些疏離，但是其精神實質卻一脈相承（《文心雕龍》所謂“亦魏之遺直也”）。

應璩晚年風格一變而為自嘲詩，政治形勢的劇烈變化可能是重要的原因。《魏志#8226;朱建平傳》記錄了一條頗有意味的材料：

（朱建平）謂應璩曰：“君六十二，位為常伯，而當有厄，先此一年，當獨見一白狗，而旁人不見也。”……璩六十為侍中，直省內， 見白狗，問之眾人，悉無見者。于是數聚會，并急游觀田里，飲宴自娛，過期一年，六十三卒。

應璩卒于嘉平四年（公元252年），按此則材料所述，則最晚在嘉平二年（公元250年）他已經離開政治舞臺，而此前的一年（正始十年，公元249年）恰好發生了高平陵之變。高平陵之變是曹魏宗室和司馬氏家族矛盾的全面爆發，結果曹爽兄弟、何晏、丁謐、桓范等人盡數被誅，自此司馬氏完全掌控了曹魏政權，支持曹氏的勢力也遭到無情打擊。應璩并沒有進入政治權力中心，但是應氏兄弟和曹氏頗有交誼，再從他的政治諷喻詩來看，對曹爽其人的行事固然頗多微詞，但總是正面勸諫。曹爽雖然失德，但在出生于汝南世宦之家的應璩眼中，司馬氏的篡逆則更令人不齒。從政治立場看，他并不支持司馬氏，但司馬氏權柄在握，“白狗”之說雖然玄虛無稽，卻是全身遠害的好方法。在政局危厄險峻之際抽身而退，遠離斗爭，免于屠戮，這未嘗不是應璩“急游觀田里”的真正用意。

于是應璩變諷喻為自嘲，詩中的視角也從一個方正的儒士轉而為達觀的長者，內容由政治變為家常，這樣的轉變正與內省的正始文學精神契合。作為建安文學和正始文學的兼容性人物，他的《百一詩》恰好反映了兩個時代文學的交接。

2．“獨立不懼，辭譎義貞”：士人“狂”與“優”外的第三種面目

王國維先生云：“詩人視一切外物，皆游戲之材料也。然其游戲，則以熱心為之，故詼諧與嚴重二性質，亦不可缺一也。”⑧所謂“在心為志，發言為詩”，詩歌在古代文學傳統中占據的位置實在重要，詩人創作的時候也不免秉持嚴肅、莊重的藝術態度，很少能以“游戲”的心態進行創作，所以王靜安先生所說的不可缺一的“詼諧”其實并不多見。漢魏以來，應璩的《百一詩》是少有的兼具“嚴重”與“詼諧”的詩歌作品。《文心雕龍#8226;明詩》贊其“獨立不懼，辭譎義貞”，指其詩言辭詼諧風趣卻意旨端方正直。明代張溥則進一步指出《百一詩》和古代俳優諷諫傳統有共通之處：“喉舌可舒，而世無賞音，義存優孟，嗟乎命也。”⑨

中國古代士人和俳優之間其實有著內在的淵源。司馬遷《報任安書》中自述身世就說得很明白：“仆之先人非有剖符丹書之功，文史星歷近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優畜之，流俗之所輕也。”《史記#8226;滑稽列傳》中的人物不僅包括典型的俳優（優孟、優旃等），還有真正的士人（“稷下先生”淳于髡、“滑稽之雄”東方朔等），后者與俳優的共同點就是能于嬉笑中進行嚴肅的批評，這就是太史公稱道的“言談微中，亦可以解紛”。要達此目的，前提條件是詼諧多智且能言善辯，最終能全身而退并且合乎“道”。孔子曾在夾谷之會中斬殺優人侏儒，卻頗欣賞這種類似俳優作風的諷諫。《說苑#8226;正諫》曰：“孔子曰：‘吾從其諷諫矣乎！’夫不諫則危君，固諫則危身。……智者度君，權時調其緩急，而處其宜。上不危君，下不危身，故在國而國不危，在身而身不殆。”諷諫既能達到積極的效果，又能避免自身的危險，于是不少士人隱藏在戲謔的面目、玩笑的態度背后，借著“優”的口吻說出大膽的真話。雖然與俳優相似，但士人嘲戲滑稽的目的主要還是為了規勸君主，不是純粹的調笑逗樂。

以不以真面目示人這一點來說，“優”與“狂”頗為相似。佯狂避世自先秦起就成為士人在衰世中既保持獨立人格又避禍遠害的無奈途徑。最早佯狂的似乎是箕子，而楚狂接輿則是最典型的代表，前者是陷于忠和愚的兩難境地而不得已的選擇⑩，后者是借避世以反抗政治環境{11}。但是士人佯狂的情況在漢末有所不同。漢末士風通達，士人服藥飲酒成為風尚，而酒醉后滑稽的佯狂也往往成為游戲人間的方式。曹丕《酒誨》描寫了漢末士人酗酒放蕩的風氣，甚至酒后“掣引衣裳，發露形體，以為戲樂”。《世說新語#8226;任誕篇》中記載的魏晉士人佯狂不羈事跡在今人眼中仍是極為放浪形骸、驚世駭俗。佯狂于他們不僅是擺脫政治束縛的途徑，也是蔑視禮法羈絆、標榜任性自然的方式。

而“優”和“狂”的相通處也是詭譎處在于：堅持內心的真實卻不能以真面目示人，無論滑稽還是佯狂，這都不是士人內心的自然流露。應璩的詼諧和兩者都有不同。《百一詩》的通俗不是低俗鄙陋，而是詩人閱盡世事后的豁達，即便用通俗淺近的手法描寫老態的粗丑，嘲謔中隱含著對青春流逝的無限追懷，卻無妨詩人通達地直面人生末途。《百一詩》也寫飲酒，卻沒有哀嘆和憤懣，只有洞察世事后的豁然；不是借飲酒得以放肆地笑鬧、尋求解脫，而是體味人生的甘苦之余發現濃郁中的淡泊滋味。通俗詼諧的《百一詩》是應璩豁達心靈的真實流露，這種豁達的人生觀才是產生幽默詼諧的必須的條件。19世紀德國美學家史雷格爾說：“玩笑是喜劇的本質，有如高度認真是悲劇的本質。”{12}玩笑不可能建立在高度認真的現實性上，只有和真實現實保持適當距離，這樣才能充分展現文學游戲性的一面。英國美學家李斯托威爾也說：“進入喜劇領域的一個必不可少的條件是，我們必須在某種程度上從嚴肅、認真以及日常生活的真實感情中解脫出來。”{13}《百一詩》獨特的嘲謔意味可能就是由此而來。正是由于應璩的心態淡泊卻不淡漠，他才能夠站在現實人生的不遠處笑看人世的風云變化，所以應璩的詼諧其本身不是一種扭曲，而是一種超脫，是他在時代轉易之際、衰世困境中的抉擇。

三、結語

應璩在亂世中極力保存真實的自我，在士人“佯狂”與“俳優”的傳統之外另辟蹊徑，展現了另一種人生態度，其真誠、平易、坦蕩的心胸與詼諧的個性風格與百余年之后的陶淵明聲氣相投。鐘嶸《詩品》論陶詩有“源出于應璩”的斷語，學者多從兩人詩歌的語言風格上評論，其實在詩歌的精神氣質方面兩人亦有相通處，可惜這一點卻少有人關注。

①② 見《文選》卷二十一《百一詩》李善注引。

③ 見《韻語陽秋》卷四。

④ 《魏書#8226;李壽傳》有龔壯“作詩七篇，托言應璩以諷壽”事。

⑤ 胡適：《白話文學史》，上海古籍出版社1999年版，第44頁。

⑥ 徐公持：《魏晉文學史》，人民文學出版社1999年版，第163頁。

⑦ （清）宋長白：《柳亭詩話》卷十九，《叢書集成續編》本，上海書店1994年版。

⑧ 王國維：《人間詞話》四九章，上海古籍出版社2008年版。

⑨ （明）張溥：《漢魏六朝百三家集題辭》第三十三，中華書局2007年版。

⑩ 《韓詩外傳》卷六：“比干諫而死。箕子曰：‘知不用而言，愚也；殺身以彰君之惡，不忠也。二者不可，然且為之，不祥莫大焉。’遂被發佯狂而去。”

{11} 《論語注疏》卷十八《微子》疏：“接輿，楚人，姓陸名通，字接輿也。昭王時，政令無常，乃披發佯狂不仕，時人謂之楚狂也。”

{12} 中國社會科學院文學研究所：《古典文藝理論譯叢》第11冊，人民文學出版社1963年版，第243頁。

{13} [英]李斯托威爾：《近代美學史述評》（蔣孔陽譯），上海譯文出版社1980年版，第225頁。

參考文獻：

[1] 余英時.士與中國文化[M].上海：上海人民出版社，2003.

[2] 王瑤.中古文學史論[M].北京：北京大學出版社，1998.1.

[3] 徐公持.魏晉文學史[M].北京：人民文學出版社，1999.

[4] 張伯偉.應璩詩論略[J].中州學刊，1987（5）.

[5] 常明艷.漢晉汝南應氏家族文人研究[D].山東師范大學，2006.

基金項目：本文為上海工程技術大學高職學院科研基金資助項目，項目名稱：社會轉型中的思想困境和高校德育；項目編號：GZ11-9

作 者：張影潔，文學碩士，上海工程技術大學高等職業技術學院講師，研究方向：中國中古文學和思想。

編 輯：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com