《論語》中的人道精神分析

摘 要：孔子以仁作為人道之本、之魂，以此構建起一系列調節人與人之間關系的道德原則和范疇。他要求人要以人為本，相親相愛，反映了人對自身的理解，這種對人類本質的覺醒，體現了深厚的人道精神色彩。

關健詞：和諧 忠恕 仁義

“和諧社會”的主體因素是人，因此“人的和諧”是最根本，也是最重要的。孔子恰恰提出了處理一切人際及社會關系的總則和根本要求——仁。孔子以仁作為人道之本、之魂，以此構建起一系列調節人與人之間關系的道德原則和范疇。仁，有著多方面的規范和要求，仁的要求體現在對于一切人的一切行為的規范中。孔子的“仁”學充分討論了“仁”和“人”（人道）的關系。從字源學的角度分析，“仁”字與“人”和“二”相關，表示人與人之間相互依存，和諧發展。可見，仁源自人本身，是由人本身所引申出的行為原則。他要求人要以人為本，相親相愛，反映了人對自身的理解，這種對人類本質的覺醒，體現了深厚的人道精神色彩。

一、孔子強調要尊重人與愛人。

“樊遲問仁。子曰‘愛人’。”（《顏淵》）此語雖短，孔子卻一語道破了他主張的仁的實質與真諦。仁，就是人與人之間的互愛、互敬與互尊。因此，仁就是孔子所主張的人與人之間的人際關系和社會關系，而對這種人與人之間的關系孔子又做了明確的闡釋。孔子強調“孝”是“仁”之本。仁，最重要的就是應做到孝與悌，這是血緣最近的人倫之愛。《學而》中，孔子的學生有子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟！”因此，仁者愛人最深厚的根源就是家庭血緣間的親情之愛。另一方面，對于仁，孔子在重視并強調孝的基礎上要求推及到他人。“弟子入則孝。出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文。”（《學而》）這是孔子對弟子做人的要求，要求尊敬長者和博愛大眾，親近有仁德的人。將仁推及到他人，也包括鄰里。“里仁為美。擇不處仁焉得知？”（《里仁》）孔子認為鄰里間要有仁厚的風氣、風俗才好。由上可見，一個人只有首先愛自己的親人，才會去愛別人，親情之愛孕育了對他人的愛心，愛人是愛親之心的延展與擴大化，即所謂的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）所以不僅要做到父慈子孝，還要做到理解人、關懷人，也就是“濟人于危難之間、助人于困苦之時”。這樣人與人之間才能夠相親相愛，和諧發展。

二、孔子提倡“忠恕”，主張寬以待人，成人之美。

從仁愛倫理原則出發，孔子還提出了“忠恕”的道德要求。孔子說自己的思想和學問可以用一個基本原則來貫穿，“吾道一以貫之”。（《里仁》）他的弟子曾子解釋說：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《里仁》）孔子將忠恕之道作為成就仁德的重要方法。孔子多次講到“忠”，如強調要“與人忠”，（《子路》）對人“忠告”、“忠誨”，對工作“居之無倦，行之以忠”（《顏淵》）為人“言忠信、行篤敬”。（《衛靈公》）可見這種“忠”并非指臣下對君主“效忠”之意，而是對人與人之間要真誠相處提出了具體的道德規范和準則。為人“忠”，則要“盡己”，盡自己最大的努力去成人之美。對于“恕”，孔子更是做了明確的解說。“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《衛靈公》）還進一步說“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）要求將己心比他心，從而盡可能地了解他人的處境。這是孔子將“仁愛”推己及人的具體方法，體現了一種人與人的對待關系。孔子還更加積極地提出“己欲立而立人，己欲達而達人”，（《雍也》）“君子成人之美，不成人之惡”，（《顏淵》）自己所力圖成就的，也幫助別人去成就。這樣，“忠恕”從其推己及人的含義中，滲透出寬容、豁達的為人處事之心態。人與人交往要將心比心，善于設身處地地為他人著想，既使受到誤解，也能釋然，才能做到“躬自厚而薄責于人”，（《衛靈公》）“以直報怨，以德報德”，（《憲問》）“不念舊惡，怨是用希”。（《公冶長》）

三、孔子十分重視和推崇君子人格，強調仁是人格的價值與意義的內涵，用仁的人道精神彰顯理想的人格世界。

孔子十分注重人在道德上的自我修養與完善，一生致力于君子的理想人格的培養與塑造 。首先，孔子認為君子品格中最核心的內容是仁，這與他自己的倫理思想是一致的。他認為，重仁，才能產生愛心和良知，才能崇義遵禮，成為具備恭、寬、信、敏、惠之品格的人。對此，孔子提出了一系列的論說：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《里仁》）“君子不重則不威，學則不固，主忠信。無友不如己者，過則勿憚改。”（《論語.衛靈公十五》）其次，孔子認為“孝”是君子的第一道德，孝順父母是為人的起點，也是最重要的家庭道德。君子是孔子賦予了完美人格的形象，他在“禮崩樂壞”、社會秩序混亂的時代，為了建設理想的社會，希望通過這種最理想的人去改造現實。事實上，在一個社會中，若絕大多數人或全部都具有君子的品格，那么這個社會就一定是文明的。

四、孔子仁學的人道精神在政治實踐中，致力于使仁愛精神通過統治者推行到全社會。

孔子在政治上主張“仁政德治”，具體化為重教化、省刑罰、薄稅賦；重民重農；足食、足兵；舉賢才等等內容。“民之于仁，基于水火。水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”（《衛靈公》）“民興于仁。”（《泰伯》）“夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”（《中庸》）以“仁”為價值尺度來評價政治、改善政治，充分體現了孔子政治理念中的人道精神。在天下無道、役民、虐民、賊民、殘民現象十分普遍的年代，孔子大聲疾呼“愛民”、“養民”、“富民”、“利民”、“惠民”、“安民”、“教民”，致力于實現“老安、少懷、友信”的大同社會， 使仁愛精神通過統治者推行到全社會。

可見， 從人的真實性情出發， 以愛自己、愛家人為起點， 由近向遠推及愛他人、愛國家、愛人類（“泛愛眾”）， 是孔子仁學的要義，仁愛之精神與人道主義的基本思想是一致的。

參考文獻：

[1] 楊伯峻.《論語譯注》[M].中華書局，1980.

[2] 周燕燕：《論語》中的仁學思想與社會主義道德建設[J]，衡水師專學報，2004，（4）.