禪,足一種人定的境界。
設想一下,你坐在一張竹床上,面前有一杯清茶,周圍寂靜無人,只有著“嗚嗚”的風聲。你覺得你在哪?在云霧繚繞的深山?如果我告訴你,你現在處在繁華的都市中,你信嗎?很可能你不會相信,但是這種狀態卻必然存在在你身邊的。
這就是一種境界,一種人定的境界。
我常常這樣問自己,我能做到這種境界嗎?這種不受到外界的影響安然于自我的境界?答案是:不能。
我們每天都在被各種各樣的事纏擾著:起居,飲食,衣著,作業……有一顆浮于塵世的心而不能自然沉淀。
古人云:小隱隱于野,中隱隱于市,大隱隱于朝。同樣,有這么一種人,他雖身處喧囂,但心如止水,達到了人定的境界。他們不爭名逐利,該是自已的就是自己的,不該是自己的就不是自已的。不與人相爭,自得其樂。
入定,其實是佛語。說得明白點就是拋去一切雜念,再說得明白些,就是一個字——空。
我是在一種極端不安的情況下提筆寫下這篇文章的,所以我寫的每一個字字里行間都免不了有著浮躁的氣息。但,不可否認的是,我雖然不“空”,但我還不算笨。我至少可以知道“禪”是何種境界,而我們可以去探索、去追求這種境界。但方法還是必須自我領悟,因為我們彼此都可以互相問:“你達到禪的境界了嗎?”而不可旨定的說:“我達到了這種境界。”因為說出這句話的人必定沒有進人“禪”的境界,因為他沒有真正人定。
這又進入了一種“雞生蛋還是蛋生雞”的悖論:當你認為你進入了禪的境界時,你實在還存在著“欲”;當你進入了“禪”的境界時,你卻又絲毫沒有任何感覺;但當你又意識到自已進入了禪時,你又存在了欲……
這真的很傷腦筋。
果然被Mr蘇說中了,禪,很難寫。
但我為什么又要寫呢,是因為“禪”前面的那個“問”字。
問禪。也許我們無法達到“禪”的境界,但是只要去“問”,我們就能改變自己對某些事物錯誤的看法。朱熹說過:“欲存天理,去人欲。”但是王守仁卻說:“天理,即人欲。”也許你們不明白我會將它們倆放出來比對。我自己也只有個模糊的概念,但想說的是:“看法是不存在的,你思維的主觀意識是什么,那就是什么。”
問問禪,你就會知道世間萬物本沒有那么多的是是非非,而決定權,在你手上。
學校:江蘇揚州中學教育集團樹人學院;導師:蘇萬馬
點評:禪,是一種境界,是每一個平凡人都可以探求的境界。有的時候,“欲”與“禪”并不矛盾,因為是人,所以有欲,這很正常,我們不是身居禪院的大師,沒有大把的時間來參悟佛法、凈化心靈。所以,我們就要學會以禪那種平淡的心來對待欲,問問現實,問問禪,問問自己,自己該怎樣選擇,怎樣走好未來的路。(蘇萬馬)