
古琴(俗稱七弦琴),是我國最古老的撥弦樂器之一。 它的音樂歷程,幾乎貫穿于華夏歷史全程。古琴與文人自古有著不可分割的情緣,除了文人墨客收藏外,考古遺址中亦有發現。
古琴不僅在琴制上凝聚了古人哲理性的思想,而且古琴的琴歌、琴曲創造都具有深刻的文化內涵。古琴文化與儒、釋、道有著深厚的歷史淵源。千百年來,文人士子的四藝(琴、棋、書、畫)生活,造就了國人愛琴尊琴的民族特有的心態。它是古代文人修身養性的必修樂器。中國琴文化,隨著華夏歷史,不知不覺地嵌入國人的靈魂深處。琴聲即是民族之心聲,以它為藝術的代表。琴之為藝,通性堅強,其美高德致,如金似玉,所謂“金聲玉振。”琴韻已成為和“虛靜”、“和雅”、“清淡”情景相融的審美情趣。“味外之旨、韻外之致、弦外之音”是琴樂深遠意境的精髓,和儒釋道相通,深深浸淫在博大精深的中華民族文化中,并賦予琴樂以獨特的文化內涵。它在我國文明發展史上起到了傳播文化的重要作用,也是中國古琴文化綿延發展的極為典型的實物載體。古琴讓文人的情感得以宣泄從而共鳴,使中國古代文人的靈魂嵌入其中——琴如心聲,通人性。
2003年11月7日,中國古琴藝術被聯合國教科文組織列為《人類口頭非物質遺產代表作名錄》。在外國人眼里,中國古琴是崇高的東方文化的代表和象征。美國舊金山交響樂團團長愛麗絲夫人在揚州聽完琴曲《漁樵問答》后,贊不絕口說:“中國古琴藝術是世界上杰出的音樂藝術,比交響樂更具深刻的感染力”。 1986年《法蘭克福日報》有篇題為《寂靜的音響來自中國》稱“沒有任何樂器能在體現中國偉大的傳統文化氣息能力上與古琴相比”。從中國文明史角度來審視古琴,中國古琴是極具中國特色的國寶樂器,古琴藝術不是老古董,而是中國能屹立于世界民族藝術之林的先進文化的代表,中國古琴應成為和平的使者,成為世界和平的吉祥物,古琴完全可以代表中華文明作為國禮走出國門,像日本古箏一樣成為國際性的樂器。
中國古琴申遺成功七年之際,古琴的發展和現狀還是令人堪憂。古琴藝術是古代文人自娛自樂、抒情述志的藝術品種。中國古代各朝代的上層人物都熱衷于古琴,目前少兒鋼琴、少兒古箏熱遍全國,但學古琴的人甚少,作為“國琴”的古琴被視為高不可攀的藝術而被冷落在一旁。中國人當中不知琴為何物,分不清古琴、古箏的大有人在,有很多影視中經常出現古琴,可某些大編導卻在自己的大作中讓演員“彈琴出箏聲”。中國古琴的現狀,從這方面來看,到了非普及不可的地步,再這樣下去亂彈琴,會鬧出更多的玩笑,甚至會被國際輿論恥笑。某些資深評論家認為古琴已成為“博物館藝術”,在不久的將來古琴將會死亡。難道古琴真的到了絕響的地步了嗎?果真如此,我們這一代將成為千古罪人,海內外琴人都在大聲疾呼:古琴要保護,古琴要發展,古琴不能消亡。現在國家有關部門已經立項,把古琴定為應立即下大力搶救的文化遺產。對古琴遺產的搶救、發展、推廣給予全方位的、及時的支持,各級政府也把搶救古琴遺產弘揚琴藝作為文化建設的重要內容來抓。
有一種觀點認為古琴是古代文人自娛自樂之器,不是表演藝術,不適應在大庭廣眾之下演奏。其實這是一種片面的認識。古琴從誕生之日起就具有自娛和娛人的雙重功能。文人琴家當然是屬于自娛范疇,他們大都彈給自己聽,修身養性,陶冶情操。但古代還有一大批職業琴人及宮廷樂師,他們以古琴演奏為業,是在實踐古琴娛人的功能。我們把這種稱之為藝人琴,仲子期能從伯牙的演奏中感悟到“巍巍乎志在高山,洋洋乎志在流水”的意境。當今古琴音樂會都是一個話筒,一張琴,一人彈琴,百人聽,這難道說古琴不是表演藝術不適合大庭廣眾嗎?還有一種觀點:認為古琴遠離時代,與現代人不能產生共鳴,古琴不宜創新和發展。這是制約古琴發展的又一種錯誤認識。
古琴是中國音樂文化燦爛的極品,有著深厚的文化底蘊和積淀,由于他出身高貴一直被當做帝王文人的專利,與人民大眾相距較遠。在中國各歷史階段都有“古調雖自愛,今人多不彈”的現象。但這不是古琴樂器本身的問題,而是樂曲需創新的問題,即便如此,仍然是“士無故不撤琴瑟”。撩開古琴神秘的面紗,古琴不是法器,而是一種民族樂器。在當前青少年學琴人數不斷擴大的今天,古琴應和古箏、二胡、琵琶等民族樂器一樣得到推廣和普及。古琴的缺陷是音量不大,但擴音電聲設備和先進的科學技術是可以使古琴的音響變得更理想。古琴是寂靜的藝術,在物質文明不斷豐富的喧囂時代,人們處在激烈的競爭環境中,身心疾患者與日俱增,多聽一些古琴音樂便多了一份寧靜,多一人學琴,便多了一個知音,好似紅塵濁浪中多了一股純澈的清流。這就是古琴的魅力,這就是古琴能與時代產生的共鳴。