“所謂伊人 在水一方”：《詩經(jīng)·檜風(fēng)·隰有萇楚》詩旨辨釋

⊙孫亞麗［首都師范大學(xué)文學(xué)院， 北京 100048］

一、《隰有萇楚》詩旨舉隅

《檜風(fēng)》雖僅存四首，然諸詩皆思深而旨遠(yuǎn)，尤其第三首《隰有萇楚》。一詩云：

隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知。

隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無家。

隰有萇楚，猗儺其實(shí)。夭之沃沃，樂子之無室。

因其篇章短小，對(duì)其詩旨，古來眾說紛紜。其中影響較大的有以下六種說法：

其一，疾恣說。這是最早的說法，受漢代經(jīng)學(xué)家以美刺評(píng)詩的影響。此說出自《毛詩序》：“疾恣也。國人疾其君淫恣，而思無情欲者也。”①鄭箋、孔疏從毛傳的“思無情欲”一詞切入，根據(jù)萇楚生長的生物習(xí)性，“其枝猗儺而柔順，不妄尋蔓草木”。進(jìn)而得出少小之時(shí)沒有任何情欲雜念，正直而無情欲。其后的黃震《黃氏日鈔》等都采用這種觀點(diǎn)。

其二，羨草木無憂說。此說出自朱熹《詩集傳》：“政煩賦重，人不堪其苦，嘆其不如草木之無知而無憂也。”②沈德潛等人亦認(rèn)為此詩出自民間。

其三，悲觀厭世說。鄭方坤《經(jīng)稗》卷五：“無知，人生之大患。細(xì)推無家、無室，雖此欲不遂，而此念不斷，不若無知之為安樂也。”③萇楚沒有任何家室雜念的干擾，相比人來說，萇楚的生長更自由。俞樾、錢鍾書、陳子展、程俊英、蔣見元、郭沫若等皆從此說。

其四，生子最樂為小而未娶之時(shí)說。此說見于牟庭《詩切》，他認(rèn)為，“下隰有草，厥名萇楚。猗儺乎多哉。其枝牽引不可數(shù)”④。以萇楚枝葉蔓延、長勢旺盛來比喻子長大有了家室之后，會(huì)滋生更多的事情，做事也敢于違背父意。

其五，婚姻愛情說。高亨認(rèn)為這是女子對(duì)男子表示愛情的短歌。借比興層層推進(jìn)，小伙子所興之情也不斷地加深。鄧勁夫、張西堂等認(rèn)同此詩描寫了各式各樣的兩情相好。

其六，完全詠物之詩。這一說見于晁福林的《上博簡〈詩論〉與〈詩經(jīng)·隰有萇楚〉新解》⑤，作者據(jù)上博簡中的信息，認(rèn)為所寫樂萇楚者具有高度的社會(huì)責(zé)任感。萇楚的生長過程告訴人們，要善待朋友，處理好家事，鞏固好宗族，這一切均須深謀遠(yuǎn)慮才能做的完美。

二、《隰有萇楚》詩旨眾說辨析

以上不同解說，筆者認(rèn)為其中某些說法還存在一些偏頗，并不都符合這首詩歌的實(shí)際。大致有以下幾方面：

首先，第一種觀點(diǎn)出現(xiàn)最早，持這類觀點(diǎn)者把此詩視為政治諷諫詩，詩旨推求過于主觀政治比附。毛詩認(rèn)為前面兩句中的“萇楚”為植物，后面的“子”為人。“其枝”“其華”“其實(shí)”是對(duì)萇楚生長過程的一個(gè)描述。“無知”“無家”“無室”是對(duì)“子”年少之時(shí)無情欲的描述，由此把詩與為君者相聯(lián)系。由于為君者的特殊地位，因此要更加保持年少時(shí)無情欲的心態(tài)，以此反向?qū)ぷC迎合《毛詩序》之意。由詩的物象萇楚直接反映為君之人，警戒意味很濃。當(dāng)時(shí)的詩人也可能是借男女之情來寫君臣之事，但這首詩究竟是不是為政治而創(chuàng)作呢？迄今沒有更多的史料來支撐這一解讀。

同時(shí)詩中“興”的內(nèi)涵至今還不能完全確定，《毛傳》所標(biāo)的“興”與下文的寓意也許簡單，并非深刻比附。這種與自然逐漸親和的文化被人為的強(qiáng)加上禮教政教的束縛，單純的政治道德圖解詩意，更加衍生了后代公式化、概念化的理解。這也應(yīng)是漢唐以來經(jīng)學(xué)家以一貫之的比附《詩序》，進(jìn)行政治美刺的做法。

其次由“無知”“無家”“無室”還引申出另外兩種看法：羨草木無憂說和悲觀厭世說。毛傳、鄭箋和孔疏從政治角度出發(fā)，朱熹和鄭方坤等人認(rèn)為是個(gè)人的情緒體現(xiàn)。筆者認(rèn)為鄭說此處“情欲”著重是指不合周禮道德，超出正常欲求，過度貪淫。其偏頗皆以解詩者當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)刂^感得出。朱子曰：“《小序》大無義理，是后人湊合而成，多就詩中 摭言語，不能發(fā)明大旨。大率古人做詩，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇作美刺說，將詩人意思盡穿鑿壞耶？”⑥確為的論。漢人或標(biāo)榜“文王之化”“后妃之德”，或附會(huì)歷史上的人和事。宋人認(rèn)識(shí)到漢人解詩的愚拙，也認(rèn)識(shí)到某些詩是為愛情詩歌，可仍舊跳不出禮的窠臼，只能小心翼翼地稱之為“淫奔之辭”。清人追隨前人腳步，新瓶裝舊酒，“刺淫之作”。這都說明詩歌傳承上一面尊經(jīng)，一面尊師。

古今對(duì)于《詩經(jīng)》存序廢序向來爭論甚多，我們應(yīng)該客觀對(duì)待，“《國風(fēng)》多用比興，詩意隱晦，《詩序》所言多有臆斷，比附成分較重，然也有與詩意相合者，如《衛(wèi)風(fēng)·載馳》等。我們的態(tài)度是實(shí)事求是，合于詩者則存，不合詩者則廢，難以定奪者則暫時(shí)存疑”⑦。

再者，近年來，隨著一些佚書的發(fā)現(xiàn)，人們也逐漸重新來審視原典。如晁福林的《上博簡〈詩論〉與〈詩經(jīng)·隰有萇楚〉新解》提出詠物說。隨著學(xué)者對(duì)上博藏《孔子詩論》考察：其一，《孔子詩論》的主旨是論述《詩》義，屬于議論性質(zhì)的文字。竹簡論《詩》、引《詩》，有斷章取義、成一家之言的片面。⑧竹簡本實(shí)亦先秦兩漢說《詩》者之一本，因此不必過度信從。且其學(xué)術(shù)源流究竟如何，還必須考察整個(gè)先秦說詩狀況，才能弄清。然晁文以此為根基解讀此詩，有失偏頗。

其二，上海博物館藏《孔子詩論》第二十六簡：“隰有萇楚得而母心之也。”⑨對(duì)于“母心”字的解釋也還有異議。有的認(rèn)為是“無”字，因?yàn)槠湓娫疲骸皹纷又疅o知”，“樂子之無家”，“樂子之無室”。皆以無為樂，即以無為得也，“得而無之也”。有的認(rèn)為是“悔”字，依據(jù)是《毛詩序》：“思無情欲者”，其有“悔”之義。還有的認(rèn)為是“謀”字。此字尚處爭論之中，因此不能簡單地選用和自己所論相關(guān)的一面作為理據(jù)。

其三，晁文把關(guān)鍵詞“知”，解為朋友。其依據(jù)《詩經(jīng)》以外的文獻(xiàn)來論證自己的想法，我認(rèn)為內(nèi)證的支持更為重要。經(jīng)統(tǒng)計(jì)《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的“知”大致可分為二類：一是做語助詞，如《 木》：“樂知君子”，《燕燕》：“仲氏任只”等；一是做動(dòng)詞：知道、了解。如《黍離》：“不知我者，謂我何求”等。詩中沒有解為“朋友”之意。

三、《隰有萇楚》的詩旨

通過以上辨析，各家對(duì)于這首詩的解讀產(chǎn)生分歧的關(guān)鍵在于忽視《檜風(fēng)》的歷史背景及對(duì)具體字詞解讀的差異上。對(duì)一首詩詩旨的準(zhǔn)確把握，首先要有整體的歷史視野，進(jìn)而建立對(duì)文本的細(xì)讀，其次還要立足文本，剖析文本間的邏輯關(guān)系。這樣才有可能探尋出比較接近詩人本意的詩旨。綜合以上諸家說，筆者認(rèn)為《隰有萇楚》的詩旨為婚姻愛情詩的可能性較大。

首先從地域風(fēng)俗來講，牟庭談到：“左傳襄公二十幾年，季札觀周樂，自檜以下無譏也。諸國風(fēng)獨(dú)檜詩錄于國亡之后，錄檜詩而諸侯亡國之風(fēng)俗，可概見矣。”⑩其中牟庭提出一個(gè)很關(guān)鍵的問題就是檜詩是在檜國亡國之后才被選錄在詩集中的。據(jù)《國語·鄭語》記載鄭桓公友向史伯求教：“王室多故，余懼及焉。其何所可以逃死？”?史伯指出要首先占領(lǐng)虢檜。在《漢書·地理志》中提到：“后三年，幽王敗，威公死，其子武公與平王東遷，卒定虢、會(huì)之地。”?也就是說直到鄭武公時(shí)檜國才亡國，這說明檜國詩歌極有可能在經(jīng)歷鄭國時(shí)曾經(jīng)過刪改。從檜詩數(shù)量來看，檜國之詩絕不僅僅只有四首，一定是在選錄時(shí)被刪削了很多，刪異求同。

在歷史記載中，檜地和鄭地地域上很接近，如《漢書·地理志》中師古注曰：“檜國在豫州外方之北， 播之南，秦洧之間， 姓之國。”《水經(jīng)注》：“溱水出檜城西北雞絡(luò)塢下。洧水東南逕城南。”陳奐云：“云檜人者，鄭氏也。”王先謙案：“云，古字。檜人，檜國之上祖。檜人者鄭氏，檜鄭同地故也。其實(shí)檜鄭同地而不同域也。”?這都說明檜地之風(fēng)和鄭地之風(fēng)有相似之處，雖然孔子評(píng)價(jià)：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”?但“鄭聲淫”是特指《鄭風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)》中“桑間濮上”不直接關(guān)涉政教的詩，不屬于王化之風(fēng)的雅正、宗廟祭祀之端莊系統(tǒng)。而這恰恰使我們親身感受到遠(yuǎn)古人民那份和我們同樣的真摯的感情，它有其地域的特色，活潑、自然，真實(shí)再現(xiàn)了鄭檜之音。這也從側(cè)面告訴我們讀檜詩也不用遵循政教的理解，而盡可以讀出那份拙樸的熱烈之情。

其次，立足于文本，來看《隰有萇楚》一詩的內(nèi)在邏輯關(guān)系。“隰”在《說文解字》中解為“阪下濕也。”許慎在這里解為低洼的濕地。《辭源》中“隰”有兩個(gè)意義：一是低濕之地，“山有榛，隰有苓”；二是新墾之田，“徂隰徂畛”?。前意與許慎相同。第二個(gè)意思是鄭玄注新增意。在《詩經(jīng)》中多次出現(xiàn)的“隰”有八處，除《周頌·載芟》：“千耦其耘，徂隰徂畛”，應(yīng)解為“新墾之田”外，其余七處“隰”均與《說文解字》的意義相同，聯(lián)系文中出現(xiàn)的“隰”字，此處應(yīng)解為低洼的濕地。

在《詩經(jīng)》中也出現(xiàn)了一些十分特殊的語言形式，如“山有……隰有……”經(jīng)統(tǒng)計(jì)，《詩經(jīng)》中有以下詩篇：《邶風(fēng)·簡兮》：“山有榛，隰有令。”《鄭風(fēng)·山有扶蘇》：“山有扶蘇，隰有荷華……山有橋松，隰有游龍……”《秦風(fēng)·車鄰》：“阪有漆，隰有栗……阪有桑，隰有楊……”《秦風(fēng)·晨風(fēng)》：“山有苞櫟，隰有六駁……山有苞棣，隰有樹 ……”《唐風(fēng)·山有樞》：“山有樞，隰有榆……山有栲，隰有 ……山有漆，隰有栗……”這些皆以山隰有草木來象征男女的愛情，余冠英先生認(rèn)為存在這樣的隱語，以樹代男，以草代女。山隰相對(duì)的句式成為表現(xiàn)婚姻愛情的套語。

《周易》八卦分為陰陽，山澤分別屬于陽和陰。水澤是古人觀念中雷神棲息之地。伏羲把水澤視為人神交合的圣地。古人觀念中也有女為陰，男為陽。《詩經(jīng)》中多次提到在河濱進(jìn)行采摘活動(dòng)，這些工作大都是由女性承擔(dān)的。《采萍》：“于以采萍？南澗之濱……誰其尸之，有齊季女。”也有女子懷人是發(fā)生在河濱的，《汝墳》：“遵彼汝墳，伐其條枚……”。《隰有萇楚》雖未提及山地或山上的植物與濕地上的萇楚對(duì)應(yīng)，但據(jù)前釋“隰”字，其本身含有山坡、濕地之意。“古人就生活在詩的氣氛里，所以他們不用抽象思考的方式而用憑想象創(chuàng)造形象的方式，把他們最內(nèi)在最深刻的內(nèi)心生活變成認(rèn)識(shí)的對(duì)象，他們還沒有把抽象的普遍觀念和具體的形象分割開來。”?

“夭”，許慎解為：“屈也，從大，象形。”段注：“隰有萇楚傳曰：夭，少也。”?《詩經(jīng)》中對(duì)于“夭”有不同的解釋：一為少壯，少長也，如《桃夭》等。一為盛貌，如《凱風(fēng)》等。“沃沃”一詞，毛傳：“壯佼也”，孔疏：“言其少壯而佼好也。”?《桃夭》之中的“夭夭”是形容桃子的形貌，因此解釋為“姣好”會(huì)比較妥當(dāng)。當(dāng)“夭之沃沃”之“夭”由后面的“沃沃”來限定時(shí)，不能簡單解為“姣好”。但無論是前一解釋還是后一解釋，都可以看出“夭”是寫物初長成時(shí)，其勢頭很旺。這種物象出現(xiàn)狀態(tài)一般應(yīng)為春季。

“猗”在《齊風(fēng)·猗嗟》中“猗嗟”為嘆詞；《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“綠竹猗猗”為美盛貌；《小雅·節(jié)南山》“猗”為長也；《商頌·那》“猗與那與”中“猗”為聲音高亢。據(jù)“猗儺其枝”來看，“猗”字單獨(dú)來看不可能是嘆詞，也不是聲音高亢的解釋。根據(jù)萇楚這種植物的特性，枝葉修長或者茂盛。“儺”字在《說文解字》中釋為：“儺，行有節(jié)也。”?朱熹亦認(rèn)為“儺”當(dāng)為行有度也。由此，“猗”為形容體貌，“儺”為行有節(jié)度。這二字的出現(xiàn)都體現(xiàn)出女子的風(fēng)貌。詩人喜歡的人，不僅有外在美，而且又有內(nèi)在美。這反映了在周代社會(huì)精神的追求在提高。愛情審美標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)不局限于形體的要求，更重要的是反映了審美觀念和道德標(biāo)準(zhǔn)的一致。這種觀念在《詩經(jīng)》中也多次出現(xiàn)。如《邶風(fēng)·靜女》，朱熹云：靜者，嫻雅之意。這表明男子不僅追求“姝”，也追求嫻雅。《周南·關(guān)雎》，“窈窕淑女”中“窈窕”，揚(yáng)雄認(rèn)為“善心為窈，善容為窕”。表明淑女應(yīng)該具備內(nèi)在和外在兩方面的美。

關(guān)鍵“子”究竟是指萇楚，還是指人？如果指草木，由于苛賦繁重，乃產(chǎn)生人不如物的心理。羨慕草木無知無情，此先不論草木到底有無情，那么后面如何解釋草木“家”“室”呢？前后語意不通。清胡承珙說：“‘子’字自當(dāng)指人，不指萇楚。”?表層為萇楚，實(shí)指人。由此看來萇楚應(yīng)為詩人和心中所戀之人的中介，詩人最終指向是借助萇楚來實(shí)現(xiàn)。此詩仿佛在寫詩人看到萇楚時(shí)，內(nèi)心不禁想到戀人，可是其又不在場，共同在場的只有萇楚和詩人，詩人便與萇楚進(jìn)行了對(duì)話。借助客體萇楚的存在，詩人主體的內(nèi)心世界才得以展現(xiàn)。

“室”乃夫婦所居之所，故而引申為家庭。《左傳·桓公十六年》：“女有家，男有室，無相瀆也，謂之有禮。”?《禮記·曲禮》：“三十壯而有室。”鄭玄注：“有室，有妻也。妻稱室。”?既無情，又何來“家室”？姚際恒的世亂貧窶，方玉潤的國破逃難，都怨及家室，羨慕草木。難道說草木之幸福在于它無知，在于無家室所累？人有家室便產(chǎn)生不堪重負(fù)，成為累贅？人只有孤身一人方是幸福快樂？這又和當(dāng)時(shí)群體社會(huì)組織結(jié)構(gòu)相違背，且不合情理。

再者，從感情色彩上，這首詩與《周南·桃夭》相似，歌調(diào)明快，感情歡愉。兩者在歌詠題材、表現(xiàn)手法、語言風(fēng)格等方面都極其相似。鄭方坤《經(jīng)稗》卷五曰：“夭恐是‘桃之夭夭’之‘夭夭’，均是桃也。詩人措辭發(fā)興皆相似，但彼以有家室為宜，此以無家室為樂爾。當(dāng)是風(fēng)俗有異，故人情亦殊也。”?只是詠歌之人的角度不同而已，《桃夭》是作者希望這位年輕女子嫁人得宜，幸福美滿，而此詩則是作者希望與此還無婚約的女子成百年之好。兩詩都是以有家室為宜，而非以無家室為樂。

綜上所述，《隰有萇楚》實(shí)際是詩人借助萇楚這種植物來表達(dá)自己內(nèi)心的委婉愛情，對(duì)婚姻的渴求，可是詩中始終未出現(xiàn)對(duì)方的影子，猶如“所謂伊人，在水一方”的縹緲。

①? 毛公傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)疏：《毛詩正義》，北京大學(xué)出版社1999年版，第464頁，第465頁。

②⑥ （宋）朱熹：《詩集傳》，引自《朱子全書》（第1冊(cè)），上海古籍出版社2002年版，第295頁，第353頁。

③? 劉毓慶、賈培俊、張儒：《〈詩經(jīng)〉百家別解考》，山西古籍出版社2002年版，第1218頁，第1217頁。

④⑩ （清）牟庭：《詩切》，齊魯書社1983年版，第1216頁，第1214頁。

⑤ 晁福林：《上博簡〈詩論〉與〈詩經(jīng)·隰有萇楚〉新解》，河北學(xué)刊2009年5月，第29卷第3期。

⑦ 魯洪生：《詩經(jīng)學(xué)概論》，遼海出版社1998年版，第142頁。

⑧ 此觀點(diǎn)源自陳立：《〈孔子詩論〉的作者與時(shí)代》，黃人二《從上海博物館藏〈孔子詩論〉簡之〈詩經(jīng)〉篇名論其性質(zhì)》，見馬承源：《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》，上海古籍出版社2005年版。

⑨ 李零：《上博楚簡三篇校讀記》，中國人民大學(xué)出版社2007年版，第23頁。

? （吳）韋昭注，明潔輯評(píng)：《國語》，上海古籍出版社2008年版，第239頁。

?? （漢）班固撰、（清）王先謙補(bǔ)注：《漢書補(bǔ)注》（五），上海古籍出版社2008年版，第2834頁，第2834頁。

? （宋）朱熹：《四書章句集注》，岳麓書社2008年版，第223頁。

? 《辭源》，商務(wù)印書館2004年版修訂本，第3298頁。

? 黑格學(xué)：《美學(xué)》（第二卷），朱光潛譯，商務(wù)印書館1982年版，第18頁。

?? （漢）許慎撰、（清）段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第494頁，第368頁。

? （清）胡承珙撰、郭全芝校點(diǎn)：《毛詩后箋》，黃山書社1999年版，第644頁。

? （戰(zhàn)國）左丘明撰、（晉）杜預(yù)集解：《左傳》，上海古籍出版社2007年版，第126頁。

? （漢）鄭玄注、（唐）孔穎達(dá)等正義：《禮記注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第19頁。