論魏晉南北朝詩酒風流的演變

⊙李 華［淄博師范高等專科學校人文科學系， 山東 淄博 255100］

魏晉南北朝，詩酒成為名士生活不可缺少的組成部分。如王孝伯言：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀離騷，便可稱名士。”這一風尚的出現與漢魏晉六朝政治文化環境密切相關。簡而言之，詩酒風流是漢末經學思想束縛解除后，文的自覺、人的自覺的結果。漢代文士沒有獨立地位，猶如俳優，詩酒風流難以成為文士人格氣質之高標，漢末以后，士人不再受大一統的專制政權和儒家倫理思想的束縛，人格意識開始獨立，才會將酒和詩緊密聯系，作為其精神生活的重要內容。且魏晉玄學興起，率真自然、追求精神自由和超越的境界，與飲酒致醉所達到的形神相離、超脫現實的境界是一致的，這正是文人與酒緊密聯系的精神基礎。另外，動亂的社會環境，東晉后偏安的政局，使得士人借詩酒自娛，或逃脫現實困境，或追求閑適情懷，無疑是魏晉南北朝詩酒與文士風度緊密相連的社會基礎。魏晉南北朝文士的詩酒風流成為名士風度的典范，其精神韻致為后人所仰慕和效仿。本文將探討魏晉南北朝文人詩酒風流演變的軌跡。

一、詩酒雅集

漢代大一統政權滅亡，儒學失去了一尊之位，對文人的禮法束縛逐漸解除。建安時，先秦儒家形成的酒以成禮的傳統觀念，正自上而下地被打破，故從帝王到文士多飲酒違禮事。《三國志·武帝紀》引《曹瞞傳》云曹操飲酒不拘行：“太祖為人，佻易無威重,倡優在側,常以日達夕。被服輕綃，身自配小 囊，以盛手巾細物，時或冠 帽以見賓客；每與人談論，戲弄言誦，盡無所隱。及歡悅大笑，至以頭沒杯案中，肴膳皆沾于巾幘。”再如曹植，《三國志·曹植傳》載其“任性而行，不自雕勵，飲酒不節”。還有劉楨飲酒違禮事，《世說新語》引《典略》曰：“建安十六年，世子為五官中郎將，妙選文學，使楨隨侍太子。酒酣坐歡，乃使夫人甄氏出拜，坐上客多伏，而楨獨平視。他日公聞，乃收楨，減死輸作部。”曹操對劉幀飲酒違禮事的寬厚處理，正說明了當時禮制的疏落。宴飲禮的疏落，使得詩與酒更加緊密地聯系在一起。三曹皆好文學，組織鄴下文人集團宴而賦詩，如《文心雕龍·明詩》曾論：“暨建安之初，五言騰踴。文帝、陳思，縱轡以騁節；王、徐、應、劉，望路而爭驅。并憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴；慷慨以任氣，磊落以使才。”應 《公宴詩》亦有記載：“開館延群士，置酒于斯堂，辨論釋常結，援筆興文章，穆穆眾君子，好合同歡康，促坐褰重帷，傳滿騰羽觴。”在帝王的引領下，文士創作了大量的宴飲文學作品，使以公宴為題材的文學大量出現，稱為文壇盛事，為后代所欽羨。至此，詩、酒與文人雅集緊密相連，獻酬交錯、吟哦風月成為文人雅趣的表現。

二、醉酒任誕

而詩酒風流真正體現出文士的獨立人格，開始自竹林七賢。竹林七賢是由在野文士組成的，而其組織方式就是飲酒集會。《世說新語·任誕》說：“陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河內向秀，瑯邪王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’。”

竹林七賢飲酒而集、醉臥高蹈，并非偶然，是正始時風所致。魏末晉初，司馬氏篡權而立，打著名教旗號，大肆殺戮曹魏名士。故竹林七賢飲酒，不再如建安鄴下宴集那樣以享樂為目的，而是為了寄托批判司馬氏名教虛偽性的精神訴求。竹林七賢多好老莊，其飲酒亦表現出越名教而任自然的追求，且飲酒后所致的形神相離、超脫現實的境界，也正與老莊率真、自然的超越境界相同，正如劉伶《酒德頌》言：“無思無慮，其樂陶陶，兀爾而醉，慌爾而醒。靜聽不聞雷霆之聲，熟視不見太山之形，不覺寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬物之擾擾，如江漢之載浮萍。”竹林七賢精神追求表現在飲酒行為上即是違禮任誕，風流自適。《世說新語·任誕》多有記載，如阮籍可醉臥美婦側：“阮公鄰家婦有美色，當壚酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒，阮醉，便眠其婦側。”母喪仍可飲酒食肉：“阮籍當葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗。”再如劉伶飲酒不分身份等級：“劉公榮與人飲酒，雜穢非類。”醉后行為不拘：“劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。”竹林七賢飲酒任誕產生了深遠的影響，孫盛《晉陽秋》曰：“于時風譽扇于海內，至于今詠之。”自竹林七賢宴集事后，飲酒成為名士風度不可或缺的組成部分，同時也成為促進兩晉南朝文人雅集增多的動因。

三、詩酒風流的逆流

西晉文士詩酒雅集出現逆流，喪失了風流韻致。西晉篡權而立，存在著非法性，使政權失去了對文士的凝聚力，故士人多無節操，以私欲滿足、物質享樂為生活的最高追求。《晉紀總論》曾論及此時士風：“情慝奔于貨欲之涂，選者為人擇官，官者為身擇利，而秉鈞當軸之士，身兼官以十數，大極其尊，小錄其要，機事之失，十恒八九。而世族貴戚之子弟，陵邁超越，不拘資次，悠悠風塵，皆奔競之士，列官千百，無讓賢之舉。”故此時，文人宴集多帶有世俗功利性，以物欲與逐利為旨歸，王沈言：“高會曲宴，惟言遷除消息，官無大小，問是誰力。”文人宴集雖也效仿前人有附庸風雅的詩文之作，但多頌美、阿諛之文。晉代帝王多組織文人宴集，如晉武帝就多次組織華林園集會，留下了一百三十余首作品，遠多于建安宴集之作，但其文辭雖則華美，卻滿紙逢迎之言，不見文士的精神氣骨。再如權臣石崇組織的金谷集會，其《金谷詩序》言：“有清泉茂林、眾果竹柏、藥草之屬，金田十頃、羊二百口，雞豬鵝鴨之類，莫不畢備。又有水碓、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣。”參與者潘岳、王詡、蘇紹、潘豹、劉遂等多為奔競之徒，這次宴飲集會物欲名利追求多于精神追求，實在難與詩酒的名士風流掛鉤。雖則此次宴集曾為東晉蘭亭雅集模仿，但僅是對形式的追求。西晉文士也追慕竹林七賢的詩酒風流，但僅是模仿竹林七賢的行為，已失去了其行為所植根的精神土壤，成為流俗之弊，如王隱《晉書》言晉時：“魏末阮籍，嗜酒荒放，露頭散發，裸袒箕踞。其后貴游子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述于籍，謂得大道之本。故去巾幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸。”

四、閑適優游的詩酒情懷

東晉南朝，詩酒風流又有不同的表現。東晉南朝偏安一隅，以世家大族為代表的士人，享有政治、經濟特權，可靠閥閱而坐致公卿，且擁有豐厚的土地，建有莊園，故多不纓事務，宴飲成為士人生活不可或缺的組成部分。但與前代不同，士人宴飲更注重精神的享受，追求的是士大夫閑適高雅的情懷，如東晉時，時人論酒都從精神感受言。王光祿云：“酒正使人人自遠。”（《世說新語·任誕》）王衛軍云：“酒正自引人著勝地。”（《世說新語·任誕》）王佛大嘆言：“三日不飲酒，覺形神不復相親。”（《世說新語·任誕》）

著名的蘭亭雅集沒有金石的喧囂、物欲的追逐：“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情”，通過詩文寄予玄言山水的懷抱。在這樣的環境中，東晉出現了清雅淡然的詩酒風流人物陶淵明，他隱居南山，好飲酒賦詩自娛，其《飲酒詩序》云：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復醉。既醉之后，輒題數句自娛。”且家貧不能常有酒，卻能安于生活，有酒輒醉，《五柳先生傳》曰：“性嗜酒，家貧不能恒得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留。環堵蕭然，不蔽風日。短褐穿結，簞瓢屢空。晏如也。”陶淵明的詩酒風流，留給后人的是隱士高潔淡雅的精神追求。

到了南朝，世家大族在政治上受到出身底層的帝王的打擊，已不能把持朝政大權，但仍可靠門資至清要之職，故政治上亦無進取意，更加安享閑逸的生活，而飲酒吟詩已是名士風流生活不可或缺的常態內容。如梁簡文帝蕭綱《答湘東王》云：“漾舟玄圃，必集應、阮之儔；徐輪博望，亦招龍淵之侶。校核仁義，源本山川；旨酒盈俎，嘉肴溢俎。曜靈既隱，繼之以朗月；高春既夕，申之以清夜。并命連篇，在茲彌博。”文士詩酒風流雅事更是普遍，有家族詩酒文會，如《宋書·謝混傳》云：“混風格高峻，少所交納，唯與族子靈運、瞻、曜、弘微并以文義賞會。嘗共宴處，居在烏衣巷，故謂之烏衣之游。”有以文酒會友，如《宋書·謝靈運傳》云：“靈連既東還，與族弟惠連、東海何長瑜、潁川荀雍、泰山羊 之，以文章賞會，共為山澤之游，時人謂之四友。”亦有獨酌自賞，如《宋書·顏延之傳》云：“延之性既褊激，兼有酒過，肆意直言，曾無遏隱，故論者多不知云。居身清約，不營財利，布衣蔬食，獨酌郊野，當其為適，傍若無人。”

綜之，魏晉南北朝時代的詩酒風流并非是一成不變的，它既是名士風度的表征，也是魏晉南北朝歷史變遷的縮影。

[1]（晉）陳壽撰.三國志[M].北京：中華書局，1997.

[2]（唐）房玄齡等撰.晉書[M].北京：中華書局，1974.

[3]（南朝梁）沈約撰.宋書[M].北京：中華書局，1974.

[4]（唐）李延壽.南史[M].北京：中華書局，1975.

[5]（南朝宋）劉義慶.世說新語校箋[M].徐振 撰.北京：中華書局，2004.