論當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀的理論淵源

楊宗建

（中共漳州市委黨校 福建 漳州 363000）

文化是與特定時(shí)代相聯(lián)系的一定民族的思維方式、價(jià)值觀念、理想人格以及審美情趣的統(tǒng)一體。文化不僅有橫向的廣博的包容性，而且有縱向的時(shí)代的承繼性。新中國成立后形成和發(fā)展起來的當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀，在縱向的理論淵源上是對馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東文化思想的繼承、發(fā)展和創(chuàng)新。

一、馬克思恩格斯的文化思想是當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀的主要思想源頭

在馬克思主義的創(chuàng)立過程中，馬克思恩格斯一開始并沒有在自覺、完整、系統(tǒng)的意義上專門闡述過文化問題，但這并不就等于馬克思恩格斯沒有對文化問題進(jìn)行過論述，在20世紀(jì)的馬克思主義文獻(xiàn)中，“文化”是屬于普遍性存在的概念，社會(huì)主義文化觀是在與生產(chǎn)、實(shí)踐的關(guān)系中被經(jīng)常地加以闡釋的，當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀的許多思想都能在馬克思那里尋找到最初的根據(jù)。

生產(chǎn)實(shí)踐的觀點(diǎn)是馬克思主義的基本觀點(diǎn)，也是文化何以產(chǎn)生和發(fā)展的根本原因。馬克思恩格斯以實(shí)踐的觀點(diǎn)在創(chuàng)立一種全新的科學(xué)的哲學(xué)世界觀時(shí)，也以實(shí)踐的觀點(diǎn)詮釋過對文化的理解。馬克思認(rèn)為，文化是一種社會(huì)意識(shí)現(xiàn)象，產(chǎn)生于人與自然的關(guān)系，是從人類對自然進(jìn)行改造的同時(shí)起，就開始形成的。馬克思恩格斯還指出，文化的發(fā)展與勞動(dòng)的發(fā)展具有一致性。“在文化初期，第一類自然富源具有決定性的意義；在較高的發(fā)展階段，第二類自然富源具有決定性的意義。 ”［1］P560而且，“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步”。［2］P456由此可見，勞動(dòng)不僅是文化產(chǎn)生的根本原因，而且文化必然隨著勞動(dòng)的發(fā)展而發(fā)展，從而表現(xiàn)出不同的文化發(fā)展時(shí)期，并成為人類社會(huì)發(fā)展的標(biāo)志。

勞動(dòng)實(shí)踐決定著文化的本質(zhì)特性。按馬克思的看法，勞動(dòng)——這種人的本質(zhì)力量對象化的形式，一方面創(chuàng)造著人的世界，另一方面也創(chuàng)造著人本身，從而構(gòu)成了人類的歷史。“所謂世界歷史不外是通過人的勞動(dòng)而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”［3］P131；“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分”［3］P128。由此，我們可以看到，歷史就是人類的文化史，文化的本質(zhì)特性正在于其是人的本質(zhì)力量的對象化形式。換言之，文化的內(nèi)涵體現(xiàn)的是人類勞動(dòng)的物質(zhì)和精神兩個(gè)方面，既體現(xiàn)在人們的物質(zhì)活動(dòng)成果和活動(dòng)方式中，也體現(xiàn)在人們的精神生產(chǎn)、觀念形態(tài)和思維方式中。馬克思的這一思想包含著文化為人類社會(huì)和人服務(wù)的思想，構(gòu)成了當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀關(guān)于文化的“為人民服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)”等思想內(nèi)容的源頭。

既然勞動(dòng)決定著文化的產(chǎn)生和發(fā)展，決定著文化的本質(zhì)性特征和內(nèi)涵，則勞動(dòng)的群體性特征必然決定著文化的群體性創(chuàng)造特性和最終為人民群體服務(wù)的價(jià)值特點(diǎn)。在此意義上，馬克思反對費(fèi)爾巴哈等人對勞動(dòng)的孤立的、片面的理解，認(rèn)為勞動(dòng)是一種社會(huì)性的、集體活動(dòng)，并以此出發(fā)而指出：“孤立的勞動(dòng)（假定它的物質(zhì)條件是具備的）即使能創(chuàng)造使用價(jià)值，也既不能創(chuàng)造財(cái)富，又不能創(chuàng)造文化。”［2］P300這一思想實(shí)際上從勞動(dòng)的群體性角度指出了文化的大眾性特征。馬克思的這一思想為當(dāng)代中國馬克思主義者所吸取，提出了“發(fā)揮人民群眾文化創(chuàng)造積極性”，“人民是推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮最深厚的力量源泉”，“在全社會(huì)營造鼓勵(lì)文化創(chuàng)造的良好氛圍，讓隱藏于人民中的文化創(chuàng)造活力得到充分發(fā)揮”［4］等人民是文化創(chuàng)造源泉的深刻分析。

二、列寧的文化建設(shè)思想是當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀的主要思想來源

列寧特別重視文化建設(shè)，提出了文化、政治、經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展的社會(huì)主義建設(shè)的總體構(gòu)想。他把文化建設(shè)放在了社會(huì)主義建設(shè)的首位，認(rèn)為落后的文化建設(shè)成了能否建設(shè)完全的社會(huì)主義的主要障礙。文化落后制約著政治建設(shè)，工農(nóng)大眾的文化水平不高，就很難談得上政權(quán)建設(shè)和政治體制改革，同時(shí)“這種文化上的落后卻限制了蘇維埃政權(quán)的作用并使官僚制度復(fù)活”［5］P766。列寧還認(rèn)為，文化落后制約經(jīng)濟(jì)建設(shè)，只有進(jìn)行文化革命、技術(shù)革命，大力開展文化建設(shè)，才能大幅度地提高勞動(dòng)生產(chǎn)率，才能促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展。文化建設(shè)是發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力進(jìn)行社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)所必需的，只有實(shí)現(xiàn)文化革命才能建成社會(huì)主義國家。列寧深刻地把握文化、政治、經(jīng)濟(jì)三者間的辯證關(guān)系，把能否提高人民群眾的文化水平看成 “或者是斷送蘇維埃政權(quán)所取得的一切政治成果，或者是為這些成果奠定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”的“最迫切的任務(wù)之一”［6］P586。

列寧認(rèn)為社會(huì)主義文化建設(shè)是人類文明發(fā)展的必然結(jié)果，“只有確切地了解人類全部發(fā)展過程所創(chuàng)造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設(shè)無產(chǎn)階級的文化”［6］P285。十月革命以后，列寧在批判一些人企圖“把資產(chǎn)階級當(dāng)作舊的無用的廢物完全拋棄”的主張時(shí)，曾深刻指出：“我們不能設(shè)想，除了建立在龐大的資本主義文化所獲得的一切經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的基礎(chǔ)上的社會(huì)主義，還有什么別的社會(huì)主義。”［7］P252社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)的如何，取決于蘇維埃政權(quán)和管理機(jī)構(gòu)同資本主義最新的進(jìn)步的東西結(jié)合得好壞，只有充分利用資本主義的可資利用的文化成果，才能建立社會(huì)主義、鞏固社會(huì)主義。他認(rèn)為，“同社會(huì)主義比較，資本主義是禍害，但同中世紀(jì)制度、同生產(chǎn)者渙散性引起的官僚主義比較，資本主義則是幸福”［6］P510，而不應(yīng)該對其簡單的進(jìn)行全盤否定。列寧的這種認(rèn)為對資本主義文化的積極成果要加以借鑒利用的思想，為當(dāng)代中國共產(chǎn)黨人所繼承，如鄧小平就把“有文化”作為“四有”新人目標(biāo)中的重要一條，從多方面進(jìn)行論述。列寧的這種對繼承借鑒人類文化成果重要性的認(rèn)識(shí)，也為黨的十七屆六中全會(huì)所吸取，如《決定》指出要“學(xué)習(xí)借鑒一切有利于加強(qiáng)我國社會(huì)主義文化建設(shè)的有益經(jīng)驗(yàn)、一切有利于豐富我國人民文化生活的積極成果、一切有利于發(fā)展我國文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)營管理理念和機(jī)制”［4］。這就說明我們必須善于吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果，為我所用，以便增強(qiáng)中國文化在世界上的影響力。

三、毛澤東的文化理論是當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀形成的直接理論淵源

當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀，更直接來源于毛澤東思想中的文化理論。毛澤東的文化思想主要有：其一，界定了文化的內(nèi)涵及其與政治和經(jīng)濟(jì)的關(guān)系。他指出：“一定的文化（當(dāng)作觀念形態(tài)的文化）是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)在觀念上的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)；而經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ)，政治則是經(jīng)濟(jì)的集中的表現(xiàn)。”［8］P663其二，明確了要建立中華民族的新文化。毛澤東認(rèn)為我們要建立的中華民族的新文化，是新民主主義的文化。毛澤東指出，對于新民主主義的文化建設(shè)，“我們要革除的那種中華民族舊文化中的反動(dòng)成分，它是不能離開中華民族的舊政治和舊經(jīng)濟(jì)的；而我們要建立的這種中華民族的新文化，它也不能離開中華民族的新政治和新經(jīng)濟(jì)”［8］P664。這就是說，中國新文化之路不是“文化的復(fù)古”，不是“全盤西化”，不是“中體西用”，而只能產(chǎn)生于中國新經(jīng)濟(jì)新政治的實(shí)踐中。這是中國新文化發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)，是中國新文化生長的沃土。毛澤東認(rèn)為，文化發(fā)展的前進(jìn)方向只能是無產(chǎn)階級的或社會(huì)主義的新文化。在中國革命勝利前夕，毛澤東無比自豪地宣布：“自從中國人學(xué)會(huì)了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動(dòng)轉(zhuǎn)入主動(dòng)。從這時(shí)起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時(shí)代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經(jīng)復(fù)興了并正在復(fù)興著偉大的中國人民的文化。”［8］P1516其三，確立了中國文化建設(shè)的基本綱領(lǐng)，即建設(shè)民族的科學(xué)的大眾的文化。它反對帝國主義的壓迫，主張中華民族的尊嚴(yán)和獨(dú)立；吸收外國有用文化，但不“全盤西化”；它是為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務(wù)的，并逐步成為他們的文化。為此毛澤東提出要實(shí)行“百花齊放、百家爭鳴”，確立了我國科學(xué)文化發(fā)展的正確方針。“百花齊放、百家爭鳴”的方針，是促進(jìn)藝術(shù)發(fā)展和科學(xué)進(jìn)步的方針，也是當(dāng)前我國促進(jìn)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮的方針。

建設(shè)有中國特色社會(huì)主義文化，也就是在新的歷史條件下發(fā)展民族的科學(xué)的大眾的文化。當(dāng)代中國社會(huì)主義文化觀堅(jiān)持了馬克思、列寧和毛澤東等的文化思想的基本觀點(diǎn)，同時(shí)解放思想，實(shí)事求是，與時(shí)俱進(jìn)，又發(fā)展了馬克思主義的文化思想。鄧小平的文化思想是建設(shè)中國式現(xiàn)代化文化戰(zhàn)略，他把培養(yǎng)社會(huì)主義新人置于文化建設(shè)的重要地位，提出要培養(yǎng)“四有”新人的目標(biāo)，其中“有文化”就是重要的一條，并在總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時(shí)認(rèn)為忽視文化建設(shè)，將會(huì)導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)的失敗。江澤民提出了“三個(gè)代表”的重要論斷，引人注目地突出了先進(jìn)文化的重要性，認(rèn)為是否擁有先進(jìn)文化，是否代表先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，決定一個(gè)政黨、國家和民族的素質(zhì)、能力和興衰，在當(dāng)代中國，發(fā)展先進(jìn)文化，就是發(fā)展中國特色社會(huì)主義文化。以胡錦濤為總書記的黨中央，深入貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，在實(shí)踐中又進(jìn)一步深化了文化發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)，十七屆六中全會(huì)強(qiáng)調(diào)了文化建設(shè)是中國特色社會(huì)主義事業(yè)總體布局的重要組成部分，強(qiáng)調(diào)了文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望，因此明確提出了建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國的戰(zhàn)略目標(biāo)。

［1］馬恩全集（第 23 卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬恩選集（第 3 卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬恩全集（第 42 卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［4］推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定［N］.人民日報(bào)，2011—10—26.

［5］列寧選集（第 3 卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［6］列寧選集（第 4 卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［7］列寧全集（第 34 卷））［M］.北京：人民出版社，1985.

［8］毛澤東選集（第 2 卷）［M］.北京：人民出版社，1991.