山西古代戲臺雕飾的演變及其中的哲學體現

趙海英

(山西戲劇職業學院科研處，山西 太原 030002)

本文中的古代戲臺指從漢代露臺經過金代演變至元明清時期興建的、至今仍然留存的廟宇戲臺。金代時稱為“舞亭”或“舞廳”，元代開始稱為戲臺。戲臺始建源于娛神，是人們實現人神和諧、天下太平愿望的重要載體。陽城縣下交村湯王廟明嘉靖十五年《重修樂樓之記》中說:“廟所以聚鬼神之精神，而樂所以和神人也。此前人立廟祀神之由，樂樓所建之意也”。［1］從中可以看出古人認為廟宇是鬼神聚集的地方，而音樂是促使鬼神和人和諧相處的重要途徑。廟宇大殿內供奉著鬼神，要演奏音樂、表演歌舞愉悅他們，自然需要一個舞臺，戲臺由此應運而生。

隨著戲曲的成熟以及走向興盛，戲臺逐漸成為廟宇不可或缺的一部分，它體現了人們對神靈的虔誠程度，決定著地方氣運的好壞。因此，人們賦予戲臺的功能逐漸從實用發展到兼顧審美，這就使得戲臺雕飾變成了戲臺建筑的重要部分，匠人們把人們對神靈的虔誠、對未來的美好憧憬都融入其中。在建戲臺時，對視線能及的墊板、斗拱、綽幕枋、檁、雀替、替木等構件，還有起支撐作用的梁架都進行了精心的雕琢裝飾。隨著歷史的變遷，戲臺的雕飾從無到有，從簡到繁，從樸素到華麗。

一、山西傳統戲臺雕飾的演變

山西位踞黃河東側、太行之右，是中華民族古老文化和民間藝術的主要發祥地，戲曲資源十分豐富，被譽為“中國戲曲的搖籃”，其戲曲種類繁多、歷史悠久，在中國劇壇首屈一指。早在漢代，山西就出現了戲曲的萌芽;元雜劇大興時，山西已是全國戲曲藝術的中心之一。北宋年間，當首都開封還在“勾欄”、“瓦舍”、“樂棚”等簡易場所進行戲曲表演時，山西已有了固定的磚木建筑、被稱作“舞亭”、“舞樓”、“樂樓”的正式戲臺了。目前山西省現存元、明、清時期的舊戲臺三千多座，在全國排名第一。全國僅存的6座元代戲臺，都在山西省晉南，成為珍貴的“活歷史”。作為戲臺不可分割的部分，戲臺雕飾無論從數量上還是質量上都占有相當的分量。通過對現存山西戲臺雕飾的實地考察和資料考證，可以清楚地看到其發展演變的過程。

宋金時期戲曲正在孕育形成，經常同其他表演如歌舞、雜技等混雜演出。一般沒有專門的演出場所，簡單的演出就隨時隨地開場，復雜點或正式點的演出則借用露臺，即便是后來出現的亭榭式戲臺，關注的依然是能否滿足戲曲演出需要，而不是戲臺上的雕飾是否精美。因此山西境內現存的金代戲臺形式特別簡單，除了梁架結構外，沒有修飾性的雕飾。

中國戲曲于宋末正式形成，并因元代文人的大規模加入創演而興盛，在城市中戲曲演出呈現市場化，不分季節和時令。農村的演出則更多地與祭祀活動緊密相連。人們在春耕秋收、神靈生辰等時節大規模舉行迎神賽社活動，祭祀神靈往往要進行戲曲演出。頻繁的戲曲活動催生了大量的的戲臺。目前山西晉南地區遺存的元代戲臺最多，其總體特點是無論大小，戲臺形狀為正方形，梁架粗大樸實，構件簡潔明快，整體造型壯觀宏偉，基本上沒有多余的雕飾。

進入明朝后，經濟進一步繁榮，世俗娛樂需求增強;與此同時，統治者逐漸意識到戲曲演出在道德教化方面的作用非常重要，因而提倡和鼓勵戲曲創作和演出，更多的文人將戲曲創作當成顯示才華、教化民眾的重要手段。有利的環境大大刺激了戲曲的創演，于是，繼元代之后，戲曲創演進入了另一個高峰期。與之相對應的就是戲臺如雨后春筍般大規模出現。此時，中國古典建筑技藝也達到了成熟的高峰。［2］92戲臺雕飾較之元代的簡樸，不僅日益精美，而且逐漸走向華麗。以城隍廟為例，明初官方倍加推崇城隍神，于是各地城隍廟體制宏大，廟內戲臺雕飾精致華麗。明代特別重視戲臺雕飾，將之看作是演員表演時的舞衣。如晉城市周村大廟明隆慶四年重修碑說“至演樂之樓，尤念侑神之重，補葺添繪，則使金碧與舞衣爭輝”［3］。目前山西各地留存的明代戲臺多數都有較精美的雕飾。

清代戲曲表演極為繁盛，戲臺已經具有了表演場所之外的重要意義。如介休市小靳村東岳廟清乾隆二十七年《重修樂樓碑記》中說:“夫樂者，所以昭示豫順，□□神人者也。所以樂樓之興廢，一廟之盛衰焉。一廟之盛繁，因即一鄉之氣運開焉……是樂樓之興，實一廟之盛也，而一廟之盛，一鄉之隆也?！保?］142一旦戲臺破舊不堪或者形制狹小，人們就會覺得“不惟戲無以演，神無以奉，亦且為一村之羞也”(長子縣東北陳村關帝廟清光緒五年碑刻《重修戲樓碑記》筆者考察抄錄)。從以上內容可以看到此時戲臺不僅是祀神演出場所，還決定著當地人們的運氣好壞，以及他們的臉面，因此戲臺雕飾裝飾精美與否非常重要。于是乎，人們竭全村、全鄉之力修建戲臺，數量之多難以計數，以至于出現“村村有廟，廟廟有臺”的壯觀景象。絕大多數清代戲臺都在所有能裝飾的地方精心雕琢，甚至達到“凡木必雕，凡雕必美”的程度，其雕飾精致華美前所未有。晚清和民國時期的戲臺，裝飾愈見考究。

二、山西戲臺雕飾的哲學體現

任何一種意識形態的出現都取決于占主導地位的社會經濟發展，同時必然深受社會主流意識形態的影響?？v觀中國古代社會發展，藝術表現必然是以反映農耕社會及其意識形態為主。戲臺作為一種藝術載體，其雕飾也應表現相應的內容即中國傳統哲學。中國傳統哲學是古人認識宇宙，確立人們世界觀和審美觀的基礎。由古代先哲的哲學理論而衍生出來的審美觀深深影響著古人的一切藝術創作，其中最重要的就是“天人合一”［4］，其本質是追求人與人、人與自然的和諧統一，認為人是自然界的一部分，自然界具有普遍規律，人也應當服從這種規律?！吨芤住で浴?“夫大人者，與天地合共德，與日月合共明，與四時合共序，與鬼神合共吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”。儒家崇尚“天人合一”，認為“上下與天地同流”(《孟子·盡心》);道家推崇“自然無為”，認為“天地與我并生，而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)，“天道與人道間，天人相通，精氣相貫”(《老子章句》)，這些認識都把人和天地萬物緊密地聯系在一起，視為不可分割的共同體，于是由此產生了中國獨特的審美標準，就是以對稱為美，以動態轉化的辯證統一為美等。這些對美的理解和界定都來源于古人對社會和自然界的觀察與總結。

對稱美來源于自然，也就是老子所說的道法自然。自然界的猛虎、蒼鷹、孔雀、雄獅、金魚、蝴蝶、知了等都因對稱的形態給人以健康、充滿活力的美感。因此，古人非常講究對稱之美，如建筑、雕塑、繪畫甚至是人們的裝扮、服飾等都體現了這一審美原則。自然，這種對稱之美也在戲臺雕飾上充分體現了出來。如運城河津古垛村后土廟戲臺左右雀替雕成相對而望的龍頭，運城鹽湖區三路里三官廟戲臺檐柱左右雀替均是中間一只花瓶，瓶中有物，兩邊以團花裝飾。類似的例子處處皆是。

動態轉化的辯證統一是指虛實、有無、大小、左右、起伏、動靜、剛柔、斂放等對比關系的相互依存。這種關系用太極圖表現最為形象。宇宙中的任何兩種對立力量都互相依存，互相作用，互相轉化，它們之間是一種辯證的運化關系。由此引申出世間萬物之中存在的各種對立統一關系，如虛實相生、有無相成、動靜相輔等。戲臺雕飾的圖案一般都代表著吉祥、如意等含義，直觀呈現出來的形象大都是源自生活的事物，如花瓶、花卉、動物等，這是真實存在的部分，也就是“實”;花瓶因諧音而代表平安，牡丹因其自然特性而具有了富貴、繁榮的內涵，大象因與吉祥的祥同音被賦予了吉祥的意義等等，這是看不到摸不著的“虛”。正是有了直觀的實和內涵的虛，這些戲臺雕飾才具有了完整的審美價值和意義，才成為一個完美的整體。

中國的傳統哲學思想包括儒釋道三家，其對世界的說法和認識雖然各有不同，但由于相同的地域和相同的人文環境，三者常常是殊途同歸。因此，三家的觀念和追求在中國人的生活中常常是混同在一起的。如戲臺雕飾中常常出現的漁、樵、耕、讀為題材的吉祥圖案，就表現了古代士大夫在儒、佛、道三家中徘徊或者說是人們對三家所崇尚的生活的綜合。所謂完美無缺的，神仙般的日子即是如此。在道家的影響下，追求長生成為了人們普遍追求的人生目標，于是“壽山福?！?、“福壽康寧”等吉祥字樣以及“五福捧壽”、“群仙祝壽”、“壽比南山”、“松鶴長春”等吉祥紋樣就紛紛出現在各種雕飾中?！鞍讼蛇^?！?、“八仙捧壽”以及暗八仙都以忠、孝、順、仁、信面目出現，而忠、孝、順、仁、信恰又是儒家所極力倡導的。這些三家置身一處的圖案成為戲臺雕飾的特色內容。

儒家提倡美與善的統一，《陽貨》:“子曰:禮云禮云，玉帛云乎哉!樂云樂云，鐘鼓云乎哉!”《八佾》:“子曰:人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”前一段是說，“樂”作為一種審美的藝術，不只是悅耳的鐘鼓之聲，它還要符合“仁”的要求，要包含道德的內容。后一段是說，一個人如果不仁，“樂”對他就沒有意義了。這兩段記載都強調了同一思想:在“樂”(藝術)中，“美”和“善”必須統一起來?；?、鳥、蟲、獸等是與人類處于同一生態系統，是相互依存的關系。這正符合儒家“天人合一”觀點，體現了人與大自然的和諧。儒家強調入世，重視社會中人與人、人與事的關系，認為藝術要遵循“厚人倫，美教化”的原則。于是，體現對功名追求的思想在山西古代戲臺雕飾圖案中也多有反映，如“福祿富貴”中“鹿”因與“祿”諧音，便成了頻繁出現的吉祥物了。

山西古戲臺雕飾以其豐富的文化內涵、多彩的表現形式承載了中華五千年的歷史，彰顯著山西古代人民的聰明與智慧。盡管如今戲臺失去往日的輝煌，逐漸成為人們漸漸淡去的記憶，但是，作為一種藝術樣式，一種凝聚了悠久歷史和厚重文化的建筑承載，戲臺雕飾依然具有其獨特的價值。而且，它對于新興起的藝術門類如藝術設計等具有重要的啟示和借鑒作用。戲臺會被劇場、電視、網絡取代，但戲臺雕飾永遠會在人們的視野中長存。

［1］馮俊杰.陽城縣下交村湯王廟祭考論［J］.民俗曲藝，1997(5).

［2］薛林平，王季卿.山西傳統戲場建筑［M］.北京:中國建筑工業出版社，2005.

［3］黃維若.宋元明三代中國北方農村廟宇舞臺的沿革［J］.戲劇藝術，1986(3).

［4］陳念慈.天人合一觀與中國古典建筑、園林美學思想淵源探微［J］.東岳論叢，2002(23)2.