文化人類學與跨文化翻譯偶合研究

【摘 要】 對異域文化的描述是文化人類學的重要任務之一。因此，文化人類學研究的一個核心問題始終是翻譯問題。民族志的撰寫過程是一個翻譯的過程，也是對異域文化的描述過程，而這種翻譯不只是文本翻譯這么簡單，實際上是一種涉及跨文化翻譯的問題。文化人類學翻譯理論在跨文化，特別是為后民殖主義翻譯理論提供了理論依據，同時也為新時期的翻譯理論提供了新的素材。

【關鍵詞】 文化人類學 跨文化翻譯 后殖民主義翻譯理論

引言

文化人類學在研究之初從民族志學者角度來講可以歸結為跨文化的翻譯學，在學者阿薩德看來，翻譯是民族志學者眾多工作中的重要一項，其目的是讓讀者理解接受陌生民族的實踐和信仰。跨文化翻譯本質上來講已經超出語言層面的翻譯，它的核心問題始終受文化人類學和人種學各個方向理論研究的影響，這是與語言翻譯的大不同之處。文化人類學視角下翻譯是跨文化交流的一種形式，同時也是一種社會實踐行為。它為文本層面的翻譯研究提供了擴充其研究范圍的基礎。同時，它在按照不同的社會文化關聯性的基礎上揭示了意義的多樣性。在翻譯過程中一個很重要的問題是，如何把不同文化特別是歐洲之外的異域文化在西方受眾所習慣的語言和精神領域成功翻譯并被廣泛接受。與此同時，我們還要保證陌生文化可以讓西方接受者按照西方自己的思維模式、象征和符號來理解，也就是西方可以在自我闡釋的主導思想下被理解。由此看來，脫離了文化的分析、闡釋和構建，文化人類學這一復雜的翻譯工程便成為空談。

1. 人類文化學研究中的翻譯行為可以分為以下三個階段：

第一階段：對口頭表達和零碎內容重新整合成特定的原始文本階段。在20世紀之初，文化人類學進入到田野考察實踐階段，外語學習和翻譯成為研究文化人類學的必要前提，眾多翻譯者和人類學家嘗試吧許多來自民間口頭的和零散的表達內容重新整合回溯到某一特定的原始文本，確保翻譯出一種能夠完整表達生活的理論成果。第二階段：以西方文化思維來闡述異域文化的悖論沖突階段。民族志讀者所熟悉的語言和表達方式是鄉土概念和重建結構的文化聯系經過翻譯形成的。民族志就對于一種當地文化的事件和習俗的內部描寫。專題性的文章指的就是民族志學者對于異域文化進行的田野研究翻譯成的。這種專題性的文本在撰寫過程中固定文本的硬性要求讓零散的口頭表達的整合與人類文化學的反思構成一定的矛盾。此外，民族學包含了大量比較性和分析性的概念，是一種間接的不同文化間比較和考量的科學，使得在異域文化的翻譯過程中，形成以西方文化思維來闡述異域文化的悖論沖突。第三階段：文化不平等性和權利關系制衡文化翻譯階段。研究文化人類學，以文化為媒介的人類學的發展是其不可忽略的核心范疇，由于文化人類學翻譯與其認識論的大環境緊密相連，歷史上民族學研究離不開殖民主義研究，作為一種文化實踐，文化翻譯受文化不平等性和權利制衡的影響，這一階段的文化翻譯是與人類學研究領域的歷史發展密不可分的。在下面的幾個轉化階段產生了民族志翻譯的多樣性。在把田野考察轉化為專業著作的時候，在文本由異域文化體驗轉化而來的時候，在書面語由口語轉化來的時候，在西方人熟悉的表達方式和理論由歐洲以外的異域思維方式轉化來的時候。在這些轉化過程中，文化人類學翻譯從純粹語言的轉化過程演變成文化轉會過程，它的反思和實踐擴大了翻譯的概念。而這對純粹語言層面的翻譯研究來說無疑擴大了研究的視野。在早期的20世紀20年代初美國對文化人類學研究的第一階段以來，翻譯經驗始終來源于對外來語言的經驗研究，特別是對印第安語的研究，語言的相對論便淺顯的理解為，在理論層面上對人類語言學的認知，與薩皮爾假設相互呼應。然而文本的翻譯和語言翻譯不但包含語法詞匯的翻譯，更是包含文化范圍內的社會的、民族的和人種的價值觀，民族文化和行為思維方式的不同的文化涵蓋，它更要體現出跨文化的交際差異。然而在薩皮爾假設看來，不同文化價值觀和世界觀由不同社會文化決定，異域文化的翻譯受語言決定論和文化相對論制約下是近乎不可能完成的。由20世紀60年代開始，人類語言學開始向會話和交流的民族志方向發展，其側重已經偏向對語言功能的研究上，可譯性也在可比較功能層面凸顯，并延伸到非語言因素。英國社會人類學的觀點和這種民族語言學的結構功能主義相似，但前者認為，翻譯通過田野考察法中的直接觀察法確立重要地位，是民族學研究的重要活動。20 世紀初，文化翻譯理論始于田野考察法。直接觀察法是田野考察法中最主要的方法。個人體驗和科學分析都融入了這種方法中。要想理解一種文化，僅僅依賴語言知識本身是遠遠不夠的，還要考慮文化的整體語境，與特定場景相符的情景語境。其中，神秘話語的功能和他的儀式作用是民族志撰寫的核心難題。要想準確的對他們解讀必須要依賴熟悉異域文化的知情者。雖然民族學翻譯的對象是源文化的語言，但是，我們必須借助科學的概念和民族志與語言學的描述與評論走出原住民語言的概念。埃文斯的研究為20世紀50年代開始的英國社會人文學的研究奠定了基石。社會人類學家們必須要面對他們由于研究不熟悉的異域文化領域而帶來的翻譯問題。埃文斯的理論設想之一是，自然的把不同語言特別是氏族社會獨特的隱喻和思維轉化成歐洲語言環境內并能夠符合合理的想象。涉及到宗教信仰概念的翻譯，也是人類文化學翻譯中的核心問題之一。之前的翻譯經驗只能在表層領域對冗長的詞匯，進行有限的字面意思的翻譯，對于實質內容和源語文化近乎無法兼顧。英國的社會人類學研究要求在田野考察經驗時翻譯兼顧語境化，這又帶來了對人類學翻譯的思考。在相對論主義--理性論的討論中語境化要明顯的表現出來。這場爭論中的核心問題始終是外來文化翻譯和理解對于語境的依賴性，而且在這場爭論中還專門討論了文化人類學翻譯的認識論基礎。核心問題一方面涉及到的是詞匯翻譯的語境過程。分類以及怎樣包含異域文化的行為方式和概念。另外一方面這種語境化他要求譯者要全面了解異域文化的世界觀和思維方式，不能僅僅局限于詞匯和語言的轉換過程。由此看來，翻譯更應該促進文化間的交流而不是只是片面的、歐洲中心主義的理解方式。交流文化的成功與傳教翻譯和人類學翻譯存在著的權利等級有關系。在諸多不平等社會環境下，民族學翻譯作為一種制度化的社會實踐，諸多權利結構和語言文化的不平等與不平衡，往往制約民族學翻譯。

2.“文化即文本”理論的反思

克利福德·格爾茨是“文化即文本”這一觀點的主要持有者。其觀點認為，文化實踐應該像文本一樣可以被閱讀和翻譯，異域文化作為一種客體被翻譯并讓其他文化接受，必須保證其客觀地位，而文本形式是必須要具備的。異域文化被翻譯成具有闡釋作用的符號和象征固定在意義和文化內部自我闡釋的社會體系中，以遠離主管評判的客觀狀態被記錄下來，是要兼顧受眾這張由全體成員共同編制的意義的網格。文化人類學的發展離不開對于作為其重要組成部分的語言的研究。語言學家和人類學家羅杰·基欣從隱喻翻譯的知識論難題為出發點研究指出，由于各種傳統的隱喻受其文化中的日常會話影響滲透，人們借用其他的文化概念來談論自己的某項體驗。這就給人一種這樣的印象:人類學家賦予了異域文化日常會話更深層次的意義。這種超出異域文化自身價值的過度理解，導致對異域文化其自身隱喻意義的表達理解出現偏差，從而導致誤譯。這種理解偏差導致翻譯被認為是理解的一種手段，一種建設性誤解的過程。對“異域文化概念”可翻譯性的懷疑和對文化翻譯困難程度的研究分析，已經偏離了跨文化翻譯自身擁有的意義，從而給翻譯帶來很多誤解和偏差。文化翻譯的成功已經不是文化人類學的大挑戰，更大的挑戰是他的失敗。

結論

在全球經濟時代，異域文化層面的重疊和交換是新時期翻譯實踐的特征。文化在翻譯的過程中重組整合。其結構特征和文化內涵在翻譯中構建傳播。文化內部的差異始終是文化人類學和殖民主義的主要影響因素。文化在沖突、整合的過程中在翻譯的影響下被重新定義。現在，文化翻譯已經成為了一種方式即用來彌合全球世界文化差異，而且它的地位一直不斷提高。文化翻譯這個重要的任務不能全部留給文化人類學去完成。

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作者簡介：楊迪：1981年7月5日生人，講師，碩士，籍貫：山東東阿，研究方向：應用語言學，跨文化交際，教學法。

（作者單位：哈爾濱商業大學外語學院）